美國文化有一件相對新鮮的事，就是刻意為自命世俗的人士成立的團體。
「世俗學生聯會」（Secular Student Alliance）在校園的支會，2003年只有42個，2008年有128個，2010年有234個，最近已經超過365個。美國軍方向來是福音派基督教的地盤，居然也有了世俗的軍人團體，像1998年成立的「世俗軍人協會」（Military Association of Atheists and Freethinkers (MAAF)）、2011年成立的「世俗海軍協會」（Naval Academy Agnostics, Freethinkers, and Atheists (NAAFA)），就更不尋常了。不信的黑人更是少數中的少數，現在卻也有「不信黑人協會」（Black Nonbelievers, Inc. ）。
這些團體的成立，各有緣由，但大多只為了讓志同道合的人相聚。他們的宗旨不盡相同，但是很少單純為了「非」宗教、「非」信徒，而是有正面的意義。他們不是缺少了某個東西，而只是不要某個東西。所以除了辦講座、電影會、餐聚之外，也常常有公益活動。例如：不信黑人協會會認養公路1，還有更積極的人文主義行善協會（Humanists Doing Good）。
這些團體的成員有一個共通的地方，就是看重非宗教的身分：不信是他們自我認同裡的要素。這在不信的人裡是少數，因為一般不信的人只是不信，既沒有經常的自覺，有自覺也不強烈。換言之，一般不信的人對宗教議題，根本不感興趣。有人估計，會參加世俗團體的人，大概只有不信者的1-2%。
畢竟世俗的人喜歡獨立，喜歡自主，喜歡選擇。美國的民意調查顯示，近半的人認為歸屬一個想法相近的團體是重要的，但是不信的人裡卻只有28%這樣認為。以用餐為喻，喜歡加入團體的好比點套餐，吃什麼前菜、主菜，吃的順序，人家都安排好了；不喜歡加入團體的好比單點，自己搭配。既然這是世俗的人的固有特色，世俗團體就注定不會像宗教團體那麼多，那麼大。
不過，學者也強調，世俗的人強調自主，強調個人，不表示他們是反社會的隱士。他們一樣參加許多社會活動，卻是選擇的結果。換言之，他們選擇從事某活動，而不是因為加入了某團體而從事該活動。
按：這些標榜世俗的團體多起來，一方面反映宗教的宰制時代已經過去，一方面也反映宗教仍然當道。書裡提到Scott的例子：他退伍後進了德州某大學，在校園成立世俗學生聯會 （Secular Student Alliance）的支會。不到一個星期，就有40人參加。後來發展到約150人。在宗教州德州有這個成績，當然值得Scott自豪。但是，也正因為在德州，少數異類才有相濡以沫的需要。如果大環境不是那麼崇尚宗教，不信的人隨便參加一般的社會活動，都碰得到很多不信的人，哪裡需要這樣取暖呢？這樣看的話，世俗團體反而成了反指標了。
1 即幫忙打掃。如果長期認養同一路段，路牌上還可以把社團名稱標示出來。
