讀過《21世紀門徒現場》，跟我所想的實踐神學不一樣
閱讀時間約 4 分鐘
這本書是談論實踐神學，什麼是實踐神學呢？這個命題我並不是很了解，因此來閱讀這本書，書中的作者前言提到華人並沒有一本介紹實踐神學的書籍，因此著作了這一本書，那就當作認識一個神學論事來閱讀吧！
先說說我本來以為的實踐神學，主要是論述信仰怎麼去實踐，或是怎麼去帶出行為，當然可能會落入被人指說行為稱義的爭議，但是回到雅各書的描述，信心跟行為是相稱的，因為信而做出行為的回應，這個論述不該被侷限在稱義的問題，而是所形跟索性的價值是否相稱。
雅各書二章14至18節：
我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽」；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」
未閱讀書籍前，以為是在談論信仰的實踐原則，或是相關的論證，但似乎是我會錯意了，本書所討論的實踐神學，可能要從實踐神學的方法去理解，會比較容易搞懂想討論的範疇，因此就節錄一下本書的第二部分的四個方法：
實踐神學方法
描述當下：正視現況
探索處境：多維理解
神學反省：視域融合
更新實踐：持續革新
描述當下：正視現況
探索處境：多維理解
神學反省：視域融合
更新實踐：持續革新
書中是描述怎樣去實踐，但這樣的執行方法的神學支持點卻沒有談到，理論很多時候是要說明為什麼會採取此種方式，或是這種模型的理論依據，但在實踐神學中卻未做此論述，若是單看決策方法而言，在管理學上就有不同的論述，比較常見的應該是KT決策法的邏輯是：第一步，確認問題；第二步，問題診斷；第三步，原因分析。若詳細看這個模型由來，可以找到相關的論述背景，有興趣的人，可以至【MBA智庫百科】閱讀。
事實上我期待的就是這個方法階層的神學判斷邏輯的依據，而不是只舉出這個方法而已，需要更多的篇幅去說明，不然相較之下閱讀各種決策法和管理方法的書籍，都會比學習實踐神學更加踏實，不過書中有趣的地方是【教牧現場】，談論到牧養所遭遇到的問題，以及處理的方式，這會對許多信徒或是牧者同工心有戚戚焉，或許也會露出一絲的微笑。
不過閱讀這本書提到華人家長式領導，以前讀研究所的教授要我去閱讀鄭伯壎的論文，對於學習應該也是要去看原著所真正談論的內容，如果是錯誤引用，有可能就會誤解了許多內容；教授提到後，當下就請在中研院打工的朋友，幫忙去中研院圖書館找尋第四屆國際漢學會議論文集；後續會在抽空好好閱讀，至於到底甚麼是家長式領導，他們優缺點，我想就回到原始著作去探討。
至於什麼是實踐神學呢？只是跟我想像的不太一樣，或許有機會再去閱讀其他著作，可能會有更清楚的認識吧？
21世紀門徒現場：實踐神學新探索
當代社會多元的議題與現象，複雜的程度往往超乎我們的想像，使得「如何回應」成了基督徒的難題；不是為了盡力回應而疲於奔命，就是在緘默中暫不表態；為了成為勇於參與世界的基督徒，我們竟傷心失望、遍體鱗傷。
有感於今日教會的處境，富勒神學院博士董家驊牧師寫作了這本書，為讀者引介實踐神學的新探索。他在書中提供了豐富的思考資源與行動依據，幫助我們有能力面對各樣的困境和問題，進而讓每個處境、每樣實踐的行動，都能成為作主門徒的現場。作者為我們介紹了近年福音派實踐神學的重大轉向，指出實踐神學的核心是｢上帝的行動｣，而不只關注上帝的本質。除了介紹實踐神學的發展、方法論與應用可能，更提供了實踐神學的步驟：描述當下探索處境神學反思更新實踐。而我們最重要的任務，就是分辨三一上帝在事件當下的行動（「上帝，祢正在做什麼？」），述說這份觀察，並參與在祂邀請我們加入的行動中。
透過神學的實踐，我們可以在每一個選擇的當下專注聆聽、觀察神的作為，學習擁抱犯錯的可能，在進場實踐與退場反思的不斷交替進行下，讓每一天的生活都充滿在與主同工中，生命被主的行動模塑，朝著上帝行動的方向前進：主的國度降臨，世界得享真安息。
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然而，要參與美國市場並不只是盲目跟隨標的這麼簡單，而是需要策略和方式，尤其對新手而言，除了選股以外還會遇到語言、開戶流程、Ap
雖然我很早就覺得怪怪的，也寫過很多文章，但能看見有神學家認真整理出論述來，真的很佩服。
我指的是「順服」這件事。
是這樣的，教會很強調順服，而聖經裡的確也多次提到順服。
但順服到底是什麼意思？順服的對象是誰？
任何基督徒都會告訴你，順服對象是上帝，這沒問題，但其實問題超大，因為順服上帝又是什
《試探耶穌101》是一本深入探討耶穌在曠野中面對試探的神學和實踐意義的書籍。本書詳細分析了耶穌的三次試探，並從中提取出對現代基督徒生活和屬靈爭戰的啟示。作者運用豐富的聖經知識和實例，幫助讀者理解並應用耶穌在面對試探時展示的屬靈原則。
基督教合法化之後，神學路線的爭議才正式白熱化，因為以前大家躲起來講，現在公開講之後，發現大家講的都不一樣，那誰講的才對？
是的，這時大家突然發現每個人對神學的認知差異那麼大，雖說大家都有抄寫聖經書卷去讀，但當年流通的除了舊約聖經比較沒問題（大家早抄到爛），新約聖經內容還沒有定案，大家只是到處傳抄
我的背景知識構成了現在的自我，這一點無從否認，也不該否認，只能尊重。
但是當我們投身某種信念的時候（不限於宗教），我們是用哪種框架去認識「新的信念」的呢？答案當然是我們的「老我」。
最常見的例子就是在生活的苦楚當中遇見上帝，若因此得救，所以認定「信耶穌比較靈驗」。
對，這是標準的多神論異教思
本來想聊主禱文的，但偏偏最近看到很多關於使徒信經的文章，或許上帝要我先講講這個。
那就這樣吧！
話說在前頭，使徒信經要討論可以有很多切入點，太過學術的東西我可沒本事，而且網路上其實關於信經的歷史也有推廣文章可以查，要蒐集資料並不困難。
我就跳過去了。
我想討論的比較是現象學的問題。
是這樣
布仁南．曼寧（Brennan Manning）：「信仰其實不是我們所信的總和，亦非說話或思考方式；信仰是一種生活方式，僅能透過生活的實踐，將它表達出來。」（《有身體的教會：在疏離的數位時代擁抱群體生活》，邁克．福斯特（Michael Frost），博客來電子書）
從效率的觀點，花錢消災似乎是一種科學的方式，畢竟一個法會的辦理，還要去採買各種祭祀的供品，布置場地等等的成本耗費，完全不是個人在家居士搞得起來的~
話說在前頭，這本書非常不易讀，不是翻譯的錯，而是原文就有非常高的資訊密度，而且相當學術性，沒有一定的前導知識，讀起來會相當累人，我就讀了好久，還要查其他資料，所不會推薦給一般對教會使有興趣的人。
但這本書非常精彩，含金量非常高啊！或許神學生可以讀一下這本，更推薦給牧師讀就是了（福音派路師尤其需要，
該文討論生活中的神蹟如何與理性和科學觀點相抵觸，並且以《約翰福音》中的「把水變成酒」的神蹟為例，提及現代人對神蹟的看法。文章強調神蹟是為了彰顯上帝的榮耀，以及生活中尋找神蹟的意義。
「信心不足」是基督徒弟兄普遍的現象，禱告未蒙垂聽、未得祝福，很可能就陷入軟弱的境地。為什麼會這樣？甘牧師指出，因為我們是活在自然界，傾向倚賴自己的「感官知識」，而非「神話語的真理」。他又說，真實的信心就是亞伯拉罕式的信心，不是根據感官的證據，而是「神的話語」。
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對，這是標準的多神論異教思
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是這樣
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