經文：
王弼本：
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。帛書（校）：
卅楅同一轂，當其无，有車之用也。撚埴而為器，當其无，有埴器之用也。鑿戶牖，當其无，有室之用也。故有之以為利，无之以為用。
楚簡：缺
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
三十，取曆法月數；輻，為連結轂與輞（輪外框）的木條；轂，為車輪之心，有孔洞以便連接輻。轂需中空，才能連接輪軸，車輪才能轉動。
當其無，即指轂的中空，因為中空，才發揮車輪的效用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
埏，用水和（攪和）土；埴，黏土。
用水和土製成的陶器，需裸空，才有裝盛的功用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
戶，門戶；牖，窗。
建屋因為有空間，人才得以出入，空氣才能流通，鑿出空間，空間之無，才能顯現屋室的作用。
故有之以為利，無之以為用。
「有」是物的存在，物的存在有其意義跟效用，它會有利於某事，但效用不限於「有」，有時它隱含的「無」卻擁有實際意義上的功用。
換句話說，事物有兩種面向，一是由實體形象所產生，二是衍生於形象之外。顯現形象稱為「有」，無顯象稱為「無」，直觀的「有」易分，隱晦的「無」難察，我們通常只看到「有」而忽略「無」的影響。
「有之以為利」，事物呈現它的形象，便於人對它產生解釋，讓人易於賦予其意義與用途；「無之以為用」，事物未顯現的面貌，容易被忽視，以為「沒有」，所以誤認為無用，其實「沒有」之處，才有妙用。
有之利與無之用
聚焦地說，「有」講存在，「有之利」講存在的意義；「無」指「有」的相反，即沒有存在，「無之用」倒不是講真無（完全空無）有何作用，而是指「有中夾帶的無」或「與有相互依賴的無」，所產生的功用。
沒有「有」的真無，毫無一物（連意識也不存在），一切變得沒有意義，更談不上作用，所以「無」要有作用，則需與「有」共存。例如：陶瓷中空，方能納物，但若無陶瓷，就失去儲存的意義。
「有之利」也不一定完整，事物存在雖然有意義，但不一定符合預定的效用，有時「當其無」，事物才能顯現真正的意涵。譬如：陶瓷實心無中空，也許它能墊物，但卻失去裝盛的功能。
「有之利」與「無之用」加總，才是事物的整體意義。
無之以為用的隱意
衍伸到人與人的交流，人給出之物是「有」，背後隱藏的真相是「無」，「給出之物」包含實體物、言語、眼神、甚至是散發的磁場，皆是從人所出之物，但這些是「有」，即使是看不到但察覺到的氣氛，都可能僅是「有」，而「無」，可能是導致這些「有」存在的真正原因，也就是真相，是整體意義的核心動力。
舉例來說，某人一心想行善，也許他認為，做善事有福報，行善得以消業障，或單純看到別人快樂自己就會快樂，無論何種，這些都是他行動的動機，但真相是：為何他會有這樣的動機？
動機到動作，是「有之以為利」，而最源頭的緣由，是「無之以為用」。
