無可、無不可
有位老前輩說過：儒家思想讀多了，是要讀一些老莊的。
何解呢？
過去講孔孟，講多了，大家都會以為儒家思想積極進取，當仁不讓，先天下之憂而憂，以天下為己任，甚至雖千萬人吾往矣。不錯，這些都是儒家講過的話。問題在：「不讓」，它的前題是「當仁」啊！「先天下之憂而憂」，是提醒咱們無論何時何地，都要有憂患意識啊！孟子說「雖千萬人吾往矣」，它的大前題必須「自反而縮」啊！是要經過深切的反省，良心告訴自己：這樣做是合理的，而且自己會承擔一切後果的，這才勇往直前。
孔子的中心思想——仁，大家都知道；但，仁的妙用——無可、無不可，卻要好好地參悟，這與老子的「無為而無不為」，是有異曲同工之妙。
有問：什麼事可、什麼事不可呢？
那就要「持經達變」，找到心安的合理點。
「經」是恆久不變的原則，該有所為則為，該有所不為則放下。該行則行、該止則止。該激進時，擇善固執，積極進取，視死如歸。該收斂時，放下成見，君子不立危牆之下。簡而言之，要秉持原則而變通。但求心安，不怨天、不尤人。如果在作抉擇時，而懷有怨尤的，這就不是心安的合理點。這就要暫時放下，再反求諸己啦！
共勉！
（寫於2021年7月17日）
下一講：談《論語》中的「邦有道」與「邦無道」
（寫於2021年7月17日）
下一講：談《論語》中的「邦有道」與「邦無道」
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《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
最近在研究老子的道德經，裡頭有關於經營事業、感情、還有人際關係的寶藏。
道德經裡其中最重要的一個概念就是‘’無為‘’，意思就是一個人能坦蕩心胸、無目的性、無私去做任何事，而這樣的內在境界，會自然散發出一股有魅力氣場。
擁有無為心態的人也會影響周遭環境，讓大家都願意把事情做好，或是也跟隨他的腳步成
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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