《禪林寶訓》卷一 003
2014.4.26 良因法師 隨筆
明教曰：
「太史公讀《孟子》，至梁惠王問：
何以利吾國？不覺置卷長歎，嗟乎！利，誠亂之始也。
故夫子罕言利，常防其原也。
原者，始也，尊崇貧賤，好利之弊，何以別焉？
夫在公者，取利不公則法亂；在私者，以欺取利則事亂。
事亂則人爭不平，法亂則民怨不服。
其悖戾鬪諍，不顧死亡者，自此發矣，是不亦利誠亂之始也。
且聖賢深戒去利，尊先仁義。而後世尚有恃利相欺，傷風敗教者何限。
況復公然張其征利之道而行之。欲天下風俗正，而不澆不薄，其可得乎。」
【演蓮法師譯文】
明教大師說：
「從前太史公司馬遷讀《孟子》一書，讀到梁惠王問孟子說：『你老人家不遠千里來到敝國，想必有什麼高明的辦法，能為我國謀利？』太史公不覺把書卷放在一邊，無限慨歎地說：『哎！梁惠王一開口便提出一個利字，豈知這個『利』字，正是天下禍亂的根源啊！』
所以，從前孔夫子教學，很少說到『利』這個字，也就是為了常常提防，避免產生禍亂的本原。
所謂原，也就是始的意思。要知道，無論是位居尊崇的帝王，或者是貧賤的百姓，如果一味的謀求私利，都將產生出各種不同程度的弊病，決不會有什麼區別和例外。
比如那些為公執政的人，如果取利不公正，國家的政策法令就會產生混亂。從個人方面說，若是懷著欺詐之心以謀取私利，處事就不可能公平合理。
處事不能公平合理，人與人之間就會爭鬧不休。國家的政策法令混亂，百姓就會對當今執政的人怨恨不服。
於是，所有叛逆、造反、暴動、鬪爭，甚至不顧死活的事，都由此而發生出來了。這樣說來，『利』這個字不正是一切禍亂的根源嗎？
所以聖賢總是深刻地警戒人們要去除利慾之心，而尊崇仁義。然而後世卻有許多人不但不肯遵行聖賢的教誡，而且還恃著自己的權勢，為謀取私利，做出許多有傷風化，敗壞禮教的事。
更何況還有人公然想以征利的辦法來治理天下，這樣，要使天下風俗純正，而不致於澆漓衰薄，又如何能夠呢？」
良因贊曰：
理論上知道爭名奪利不對，尚且控制不住習氣；
何況給自己千百個理由，將它合理化；
則不免敗家亡身，乃至國無寧日而已。
「生前枉費心千萬 死後空持手一雙 悲歡離合朝朝鬧 富貴窮通日日忙
休得爭強與鬥勝 百年渾是戲文場 頃刻一聲鑼鼓歇 不知何處是家鄉」
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1、《尚書》：天聰明自我民聰明。
2、《左傳》：天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性，必不然矣。
3、孔子作春秋，貶天子、退諸侯、討大夫。
4、孟子：
子曰：『放於利而行，多怨』（裡仁第四）。
放，按照。孔子反感依利而行，唯利是圖。認為違背了義，還帶來了不好的結果。依利而行，會患得患失，怨念多。沒有稱心如意得到想要的東西或利益，就怨恨他人或怨恨自己。
這顯然是小人行徑，道德上的小人和地位上的小人皆是如此。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
哀公問社於宰我。宰我對曰：『夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰慄。』子聞之曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎』（八佾第三）。
魯哀公曾問過孔子，『何為則民服？』（為政第二）。這次問的是孔子的學生宰予。宰予，字子我，亦稱宰我。他也是魯國人，據記載小孔子二十
林放問禮之本。子曰：『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易，甯戚』（八佾第三）。
林放，字子丘，魯國人。與孔子同時代，以知禮著稱。他問孔子禮的根本是什麼？孔子回答道，『你這個問題意義非常重大！禮，與其奢侈，寧可節儉；就喪禮而言，與其鋪張治辦，寧可真情哀悼。』 易，治理；戚，悲傷。
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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