【讀書筆記】《面對蓋婭-新氣候體制八講》:在都市化的地理空間之中,失去自然與文化的人們

更新於 發佈於 閱讀時間約 14 分鐘
註:《面對蓋婭:新氣候體制八講》一書內容由拉圖(Bruno Latour)於2013年完成的演講講稿,而後整理成冊。本篇【讀書筆記】偏向對蓋婭假說理解與認識的紀錄,較少書籍介紹。然,要從「生物並非居住於環境,而是塑造了環境」、「生態運動不是把『自然』納入政治中考慮,它反而彰顯出自然不再是政治的其中一半」的角度重新認識自然的話,本書固然是首選。因為反思不是反對,而是發現更多可能性,拉圖的批判與分析正有如此作用。

《面對蓋婭:新氣候體制八講》

無可否認,人們對蓋婭有著根本的誤解。由於這名字指的是神話中的某個角色,人們才會把地球想成一個有生命的有機體。這樣的誤解很普遍,而且從不見間斷。
作者: 布魯諾.拉圖 (Bruno Latour)
譯者: 陳榮泰、伍啟鴻
出版社:群學
出版日期:2019/07/26

一、蓋婭假說?

蓋婭假說以「調節(regulation)、反饋(feedback)」,取代古老傳統的「自然平衡(balance de la nature)、天意(Providence)」
生命不只適應環境,也會調整環境,使環境有利於它們的生存。幾十億年來,生物和環境相互作用,方才塑造出宜居的地球,而這個自我調節的行動網絡,正是「蓋婭假說」震撼學界的創見。
洛夫洛克和馬古利斯索格作發展的蓋婭假說和自然的平衡或和諧根本扯不上任何關係。蓋雅假說並非巨型恆溫器,也不是什麼超級有機體,可以用來代替神話裡的大地之母。
所謂「面對蓋婭」,應該是指以一種截然不同的方式,根據生物跟地球的關係來重新定義他們,而非乞靈於某個更高或預先決定的自然秩序。乍看之下,蓋婭假說再簡單不過:生物並非居住於環境,而是塑造了環境
我們所謂的環境是生物的擴張、成就、發明、學習的結果。這不只證明了地球是活的,還證明了:我們在地球上所經驗到的一切,都是生命體的行為所帶來的。
包括大氣層、土壤、海洋的化學成分,道理都跟白蟻造窩,或河狸築堤一樣,窩或堤本身都不是活的,可是,如果沒有生命體的話,它們也不會出現。所以說,蓋婭的構思並非要為地球灌注靈魂,也為生命添加某種意象,而是要我們認識生物的奇妙工程,了解牠們如何塑造出牠們自己的世界。
蓋婭的作用不是系統性的。氣候調節的確頗不規則,並不像生命體的內環境平衡。所以說,地球不是生命體。更何況地球某種程度上可以說是自給自足,它不斷進行廢物回收,絕少需要外界物質援助,這一點跟任何生物都不像。

二、人類往往借用「自然世界」的存在,試圖以非關道德的理由去批判某個文化選擇或人類行為

在地方創生談文化保留的時候,是不是某種程度在破壞自然?因為文化保留本身,就是在延續與留存非自然的事物,但,綿延數年的文化早已成為「自然」的一體,老屋上頭有藤蔓、屋簷有青苔、破碎的窗花結了幾張蜘蛛網,他們彼此和諧的共生、共存,才得以創造出新的生命,如果沒有老屋的話,生命不會出現,沒有生命的話,老屋也將沒有生機地矗立在荒煙蔓草裡,被「自然」給侵蝕。
《面對蓋婭》裡頭說:「別試著只定義什麼是自然,因為同時也得定義文化。雖然『自然的界域』和『文化的界域』是截然有別的,卻又無法完全分開。」所以說,過去因應氣候、地質、「文化」所建造的建築物,之所以值得被留存,或許是因為它同時處在自然的界域,也處在文化的界域,而工業化後的現代社會,鋼筋、混泥土的技術應用只為了應付快速成長的人口,還有那些資本家無處可去的資金,也就造就了所謂「沒特色」。
「特色」這個詞彙,在這裡看起來,既文化、又自然。倘若一個物件被定義為有特色,它便有被留存的爭議與價值;倘若一個物件沒特色,它便會被以「自然之名」,再次被人類開發,然後再由人類重新塑造「自然」。

三、相互影響的網絡,是一種很細、很微觀的互動、是一種混亂,也是一種生機的展現。整個世界不是一個靜態的世界,人和自然的邊界早已模糊

許多人相信科學與政治間必須保持嚴格區分,對於混種的陳述頗感不安。但整個世界不是一個靜態的世界,很多東西相互糾纏,在這種情況下,人和自然的邊界就模糊掉了。
在經歷過學科、產業分明的時代,我們在似乎習慣「學派制」的分野後,總堅持著論述時,也得清晰的交代每一個領域的背景,卻忘了在網際網路的無遠弗屆下,「學派」的界線早已漸漸模糊。
因為過去是屬於師徒制,所以當然有派別的說法,但在水瓶時代下,每個人都逐漸形塑成非常獨立且鮮明的個體,那麼,學派的界線也就漸漸模糊了。
那麼,人到底是屬於自然的一部分,還是,人就是自然本身?我們試圖將地球視為萬流歸一的整體,看作是孕育一切生命的起點,然而,或許地球就像是螞蟻的蟻窩一樣,只是一個空巢,真正相互影響的網絡,其實存在在蟻窩裡,也就是存在在河流裡、土壤裡、空氣中。
當人類活動不斷地影響著自然的時候,我們實則在創造「自然」、形塑「自然」,也就是談地方創生時,經常提到的「風土的記憶」。

四、人類只是利用智慧還有愚蠢,扮演了一個「加速」變動的角色

文化是很「自然」的一件事,自然也是很「文化」的。人類利用自然的一切去設計文化、定義文化;而我們也能從文化裡面,一窺自然的運作,譬如二十四節氣的循環往復,老一輩的長者們口中所複誦有關天氣的俗諺,總是比氣象預報還準確,然而,在都市化的地理空間之中,失去自然與文化的人們,總輕易的被「氣候變遷」一詞說服,把不尋常的氣候表現,毫無負擔的視為正常。
在終於習慣「氣候變遷」的說法後,才知道,在人類出現於地球的短短幾萬年間,地球的秩序與時序根本還沒到「變遷」的地步。我們所享受的一切現代化設施,是基於人類智慧的集結,而「全球暖化」的發生,則體現了人類集體的愚蠢,這個愚蠢來自於對擁有的貪婪、也來自於對貪婪的卸責,我們在這個位置上,扮演了一個「加速」變動的角色,我們把為了增進人類福祉的行動所造成的變動,卸責給了「氣候」變遷,好像今天的一切都是「氣候」這個第三人稱名詞所造成的,而人類,只是一個無辜的旁觀者,注視著「變遷」,似乎已是最大的祝福?
「氣候變遷」確實是一個假議題,因為「氣候」本來就沒有變遷。氣候的「變遷」,來自於人類為了現代化福祉所造成的「暖化」。
新氣候體制的意義所在?「暖化」所融掉的實乃背景與前景間的古老隔閡。因為看起來冰冷的似乎是人類的歷史,而自然的歷史反倒以狂熱的步伐行進。變形成了我們共同的處所:一切事的發生,都讓我們彷彿已完全不再現代,並且這一次,是集體地如此

結語:因果關係不應該引起任何戲劇效果

沒完沒了,每一天一早總又要重來一次:
這天是水面上升、那天是土壤液化,傍晚兩極浮冰加速消失,晚上八點,在兩場戰禍新聞之間,我們還聽說在還沒確定如何對上千萬種分類之前,牠們就已經要瀕臨絕種了。
每個月大氣二氧化碳的數值都比失業率來得糟糕。我們其實從不缺警告,警報一直都在響鈴。
生態災難的意識一向鮮明,而且淵遠流長,打從所謂「工業時代」或「機械文明」開始,人們就持續加以辯論、記載與求證。不能說我們對此一無所知。只能說我們有許多辦法,使自己同時既有知又無知。
通常當事關自身、自我的生存,或我們所珍視者的幸福,我們寧願犯下過度防範的錯:小孩有一點感冒就去找醫生諮詢;植物遇上一點危險就準備來場殺蟲大作戰;財產有些堪慮就緊張兮兮,裝上監視器;為提防別人入侵就立刻組織前線部隊。一旦事關保護自身周遭與財物,我們就大量執行鼎鼎有名的「預警原則」。
因果關係不應該引起任何戲劇效果,因為結果早已含在原因裡了。沒有等待的懸念、沒有倏地轉變、沒有變形、沒有曖昧。時間從過去流向現在,在這些敘事裡,實際上什麼也沒發生。理性主義的妙處不就正在於此?人們不再編造故事,不再講述故事。
若社會套用全然的理性主義,或許我們就不會擁有現在社會混亂的對立,但同時,我們也不會擁有團結與合作。
因為哈拉瑞的《人類大歷史》一書說,智人之所以有機會超越其他人種,成為現階段食物鏈的頂端,都是因為我們很愛聽八卦,也很愛散播八卦,說故事的能力,使我們願意相信一個抽象的、且不存在的概念,如:公司、品牌等等。
定義什麼東西「應該存在」比定義什麼東西「存在」更具影響力。
如一位中國法學家羅翔所說的:「法律雖然不能激進的改變社會現實,但法律一定要有所作為」。描述向來不只是提供資訊,描述也是挑動人心、引起不安、使人有所動作、召喚大家行動,甚至也許還敲響了警鐘。

佳句收藏

  1. 科學家在生產客觀性時扮演了什麼角色?對未來世代可能有什麼影響?p.34
  2. 在此,我把蓋婭表現成使我們得以重返地球的機會。她提供我們一個有別其他的版本,好讓我們要求科學、政治與宗教重拾過往使命,以便這些領域最終能以更謙遜樸拙、更腳踏實地的性質來界定自己。p.35
  3. 確定一本書的淺在讀者要比確定演講聽眾更為困難。
  4. 從人類世開始,自然科學與人文學科兩者已踩在相同的土壤上,亦即我們所共享的臨界區。p.37
  5. 雖然不能期待永保健康,但我們仍可兩害取其輕。畢竟「與病痛好好共存」或者簡單說「好好活著」,也是一種治療的方法。我們與世界的關係已經發生質變,而生態問題之所以把我們搞瘋,原因正在於它是此質變的一種變質。就此意義,生態問題既是新的瘋狂,卻也是抵抗過往瘋狂的新方式。
  6. 別試著只定義什麼是自然,因為同時也得定義文化。「自然的界域」和「文化的界域」是截然有別,卻又無法完全分開。
  7. 長久以來,我們都是用所謂的「自然/文化」來形塑我們的集體認知。唯有置身於世界之內,我們才能看出這樣挑選存在者及存在者間的連結方式,其實是一種很特殊的佈置安排。顯然,生態問題並不是告訴我們自然突然闖進公共空間,而是指「自然」這個概念的終結——它已無法概括並平撫我們與世界的關係。我們病懨懨的,其實大有理由,因為我們感覺到舊體制快要結束了。p.76
  8. 我們這些仍稱為「人」者,究竟是誰?我們處於什麼時期?這不是在問日曆上的時間,而是在問時間的節奏、格律與行進方式為何?我們在哪裡?我們能接受住在哪類型的領域、土壤、位置或地方,並且我們準備和誰居住?我們是如何又為何走到當前的處境,走到被生態問題搞到抓狂的地步?我們循著什麼樣的路徑,又是基於怎樣的動機而做出決定?上述每個問題都有好幾個答案,正因為這樣,我們才如此茫然。但今天,我們之所以被徹底搞瘋,尤其是因為自然及「自然」概念這雙重的不穩定性,使這些答案變得完全無法共量。P.78
  9. 面對威脅時,到底該借助政治或者運用知識,兩者大不相同。要清楚看清這一點,可以比較一下:冷戰開啟後的軍事步調是多麼慌忙,而到了協商氣候協議,步伐卻又顯得無比端莊。為了回應間諜收集到的那些充其量只是十分薄弱的資訊,就把幾千億美元投入核子武器上;但面對人類產生的「氣候騷亂」而引發的威脅,我們卻在行動之前再三尋求證據,建立起來的檔案恐怕是史無前例的詳盡,其知識的發展恐怕也是前所未有的客觀。P.89
  10. 在軍備例子中,所有好鬥政治所帶有的傳統情感,都以預防之名,朝向打造大到不成比例的軍火庫;但在氣候例子中,人們卻以同樣的預防之名,花上不少精力推遲必要的知識,以避免本已錙銖必較的開銷。P.89
  11. 生態運動不是把「自然」納入政治中考慮,它反而彰顯出自然不再是政治的其中一半。P.90
  12. 新氣候體制迫使我們把目光轉回到地球。地球再度被看作糞水坑,特徵是衰敗、戰爭、污染與腐化。P.110
  13. 古時的法律或現代的科學之所以把自然當作參照,是因為在它的位置上沒有任何主體。不管按法律或科學的意義來看,客觀性皆來自無人空間,此空間不依賴於我們,而論法律、論事實,我們都依賴於它。但,如今它是如此依賴於我們,乃至它搖晃著,而我們亦心神不寧,擔心它偏離預期的平衡。P.111

後記

既然科學已與整個文化渾為一體,以致我們得藉由人文學科才能恰當理解它們。用混雜的風格談混雜的主題,不可避免地,也要面對混雜的讀眾。p.36
這是一本難嗑的書。「用混雜的風格談混雜的主題」也導致在字裡行間的閱讀也非常混雜!好像有一種弔詭性存在在那裡,一整團混雜不解的思緒纏繞在一起。
在閱讀過程中,像是不斷撞壁一樣,需要一直往回重複閱讀,但這麼做實在太沒效率了,於是閱讀完第一章,就先跑去看一些其他人對「蓋婭」、「拉圖」、「自然」等等的定義與論述。補足一些背景知識後,閱讀起來果然順暢很多!
有時候跟一些人講話,對方可能會不斷回應:「蛤?」,儘管音量在正常的分貝與傳播範圍,但為什麼總會造成聽不到、聽不懂的窘境呢?其實可以用「代溝」一詞來概括,正因為所處的頻率不同、使用不同的詞彙、語句,形成彼此之間屬於「弱連帶」,在談話的過程之中,彼此的「想像」不同,就很容易造成錯誤的認知與理解。
舉個實際的例子,我和阿公聊天的時候,他也經常用「蛤」來回應我,於是我就提高音量再講了第二遍、第三遍、第四遍,阿公還是只回我「蛤?不知道..」,那次和阿公大概聊了兩小時,回家之後發現我居然沙啞了......,各位看官就可以知道我有多賣力了吧!爸爸也說阿公這陣子的聽力漸漸退化了。
殊不知有一回我見到阿公與他的三五好友在家門口閒聊,他們彼此的音量就和我平時講話的音量差不多,但他們聊的超開心!因為他們有相同的過去、相同的經歷,相同對社會的認知、相同對人生面貌的認知,以及最重要的,對未來生活差不多的期許與想像。若是如此,他們之間就形成了「強連帶」。
再舉個生活中的例子:
  • 幫我拿「那個」
  • 今天吃「那間店」好不好
  • 「這個」我不喜歡
如果連「這個」、「那個」,都能有效進行溝通的話,聽不懂、看不懂只是證明了雙方還沒有調整成同一個頻率。
所以說,有時候碰到一些難嗑的書,可能不是作者在寫文言文或是外星文,而是因為閱讀者和作者之間有一小段距離的代溝,因為讀一本書,就像是在進行一場與寫作者最親近的對話,應當是沒有距離、也沒有隔閡的。

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關於影像的省思,也關於在生活裡浮沉的方舟
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達爾文將蚯蚓稱為「大自然的梨」;希臘哲學家亞里斯多德則稱蚯蚓是「大地的臟腑」。
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