《清涼池畔》017《靜止的流水》八

阿姜·查：
譬如說：假設你家有隻小寵物──猴子。猴子無法長時間靜止不動，牠們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。現在，你到寺院裡來，看見這裡的猴子，這隻猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。可是牠干擾不到你，對不對？牠為何干擾不到你呢？因為你以前也養過猴子，所以了解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子，無論你走過多少省分、看過多少猴子， 都不會被牠們所干擾，對不對？這就是一位了解猴子的「人」。

如果你了解猴子，那麼，你就不會變成一隻猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就會變成一隻猴子！了解嗎？當你看到牠伸手抓這抓那時，會喊：「嘿！」你很生氣……，「那隻該死的猴子！」這是一位不了解猴子的人。知道家裡的猴子和寺院裡的猴子都是一樣的，你為何要受牠們干擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了，你便可以安住於平靜。平靜就像這樣。

我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有的是不愉快的，但那些不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。我們明了感覺有時是愉快的，有時則否──那是它們的本然。我們應該了解它們，並知道如何放下它們。「感覺」是不穩定的，它們是變異（無常）、不圓滿（苦）和無主（無我）的。一切我們所知覺的，都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住於平靜。

世俗人往往透過外面的五光十色，來暫時麻痹自己；或者習慣透過忙碌，來忘卻煩惱，這是世俗的行為模式。因此，初發心學佛乃至修行時，往往也套用這個模式，讓自己很忙，不斷地修種種善法，使心中得以暫時的平靜。但是，沒有透過般若觀照的平靜，都是危脆不安的。

學佛多修善業是對的，但這不是全部。而我們應當有定課？是的。同樣的，如果沒有「觀心」的習慣，做定課仍然跟修善法一樣，只是成為心中攀緣的境界，而非用來看心的方便，往往為它所欺，終其一生不知迴光返照。

因此，在拜佛、念佛等用功當中，對我們的心要不斷地保持正知，常常看這念心還在不在「所緣境」上，只是「看見」而不強加壓抑，但也因為看見而心不隨妄轉，這才是真的用功。

透過這樣的用功，慢慢地也能直觀到心的苦、無常、無我性。能夠放下，才能提起，與法門、佛菩薩真實的感應道交。