一說起慈悲，一般大眾最容易聯想到宗教，聯想到道場。設若現世慈悲悉數淪喪，道場也還應該是最後撤守的堡壘吧。然而達賴喇嘛有更深刻的看法：「心靈即道場，慈悲是唯一的教條。」
身心安頓不必外求於任何派別或形制的道場，唯一的教條是慈悲。尋常人間世的對應，最怕熱臉貼冷屁股，滿腔熱情換來冷眼相對，真是情何以堪。但若洞徹慈悲的最高境界，不但對方沒有任何正面回饋也無妨；即便對方怒目相向，甚且捅上一刀，都還可以激發我們更強烈的慈悲心，誓願拔渡對方出離眾苦，得到真正的快樂。
佛教有所謂「四攝」：「佈施」，在對方最需要的時候伸出援手；「愛語」，以柔和聲語溫暖對方；「利行」，明確指引善惡；「同事」，親近眾生，與眾生同甘共苦。歸根究柢，是把「我」全然放下，凡事以對方為考量，以成就對方為唯一的目的。
基督教有精神一致的說法。
〈愛的真諦〉出自《聖經．哥林多前書》：
愛是恆久忍耐，又有恩慈。
愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂、不做害羞的事。
不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人家的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。
凡事包容，凡事相信，凡事盼望，愛是永不止息。
譜寫成曲，可以傳唱的〈愛的真諦〉自然帶著一股正面的能量，恰似經文的「淨水常滌心」，可以洗淨塵染。把「愛」代換成廿字的「慈」，全無違和感。
愛聰明可愛的小孩，愛漂亮的女子，愛慈祥的老人，這是人性的本然。能超越這些條件限制，把對方當成同樣來自宇宙本源，皆我父母、皆我手足、皆我親眷，同樣渴求離苦得樂，同是承擔特殊使命來到人間的生命，於是可以平等心看待，那是大慈，說成神性亦無不可。
達賴喇嘛曾說過這樣的雋語：
希望獲得回饋的和善與慷慨不會有什麼收穫，出於收買人心、沽名釣譽的行為，即使看起來充滿慈愛，仍是自私的行為。
大宗師慣於無條件地分擔別人痛苦，也就在一無所求的承擔中，強化了自身的力量。因此大宗師恆常擁有一種安定的力量，達賴喇嘛如此，涵靜老人亦然。
話說回來，如果刻意將慈悲最大化，奉佛陀的「踏地常恐地痛」為教條，只怕舉步維艱，連路都走不成。如果堅持非茹素不可，植物也是生命，那該怎麼辦？大概只有等著餓死。北京大學哲學系的樓宇烈教授有一次面對課堂提問，給出的建議是：當用則用，該省則省。不要浪費就是修行。
茹素原為養出慈悲心。偏偏有些人入口的是素食，出口的話卻有葷腥，偶而還帶著毒性，傷人的力道之大，真是無可想像。
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