★愛，需要接受自我否定的勇氣，才能發現他者。然而，我們生活的社會，愈來愈自戀。在這個盲目崇拜個人主義、透過科技社交的世界，是他者被剷除，而非自我。
●奧德嘉‧賈塞特（JoséOrtega y Gasset）說：「世上有兩種愛的論調。其中一類，只是泛泛之論，了無新義。另一類則得自個人的體驗，較多真諦。可以這麼說，我們所體驗到的愛情，決定了我們對愛的看法。」
●愛欲（Eros）需要有嚴格意義上的他者，這個他者，無法囊括到自我的體系裡。因此，在相同者地獄（Hölle des Gleichen）中，也就是當今社會日漸形成的樣態中，不存在愛欲經驗。愛欲經驗要能形成，前提必須具備他者的非對稱性與外部性。被視為愛人的蘇格拉底會被稱為無處，絕不是偶然。我所渴求的他者，吸引我的他者，是沒有定所的（ortlos），不受相同者的語言所約束：「由於他者是無處的，所以令語言顫慄，不能談及、不能討論；任何一種修飾定語都是錯誤的、痛苦的、失禮的、尷尬的〔……〕。」今日的文化，無時無刻不在「比－較」，因此無法容許無處的否定性（Negativität）存在。我們不斷將事物進行比較，使其平整、標準，進而成為相同者；這一切，都是因為我們不再經歷到他者的無處性（Atopie）。無處的他者具有的否定性，不受消費擺布。因此，消費社會力求消除這種異位的他者性，迎接可消費的差異性（Differenz），亦即異位的（heterotopisch）差異性。與他者性相比，差異性是一種肯定性（Positivität）。然而，否定性如今正在消失，無處可見，一切全被整平成為一個消費的對象。●我們生活的社會，如今愈來愈自戀。性欲（Libido）是首先被投注在自己的主體性上的。自戀不是自愛（Eigenliebe）。自愛的主體為了自己，會與他者明確畫出一條否定的界線。反觀自戀的主體，則無法在自己和他者之間清楚界定範圍，與他者之間的界線於是變得模糊。世界只不過是他自身的影子。他沒有能力認出他者中的他者性，也沒有能力給予認可。自戀主體唯有能夠認出自己，意義才會存在。他在自己無處不在的影子中翻騰，直到溺死其中。
●憂鬱是種自戀性疾病，源於過度緊張且病態扭曲的自我參照（Selbstbezug）。自戀性憂鬱的主體往往被自己折磨耗損，精疲力竭。他沒有世界可棲身（weltlos），被他者拋棄。愛欲與憂鬱截然相反。愛欲將主體從自我中拉出來，轉移到他者身上；憂鬱反而深陷於自己之中無法自拔。今日，功績主體是自戀的，他的主要目標是追求成功。成功可使一個人透過他者證明自己。他者的他者性因此遭到剝奪，降級為這個自己的一面鏡子。這種認可邏輯（Anerkennungslogik），讓自戀的功績主體更加深深糾纏在自我之中。結果成功反而引發了憂鬱症，出現成功型憂鬱症（Erfolgsdepression）。憂鬱的功績主體陷入在自己之中，直至淹溺。然而，愛欲能夠使人經歷他者的他者性，帶領人走出自戀地獄。愛欲啟動了心甘情願的自我犧牲與自我掏空。一種特殊的衰弱過程（Schwach-werden），掌握了愛的主體，但一股強大的感受卻也接踵而來。不過，這股感受並非我們的自我成就，而是他者的餽贈。
●愛欲是與他者的一種關係，超越功績與能夠。能夠不能，是它情態動詞的否定式。他者性具備的否定性，也就是他者的無處性，不受任何一種能夠所左右，是愛欲經驗的決定性條件:「他者性，是他者承納其中的本質，這也是為什麼我們在愛欲的絕對原始關係中尋找他者性，換句話說，是在一種無法被轉譯為能夠的關係當中尋找。」將「能夠」絕對化，正是摧毀他者的理由，與他者成功建立關係，變成了一種失敗。他者唯有透過能夠不能，才得以現身:「與他者的愛欲關係，能否描述成一種失敗呢?再說一次:如果採用當前描述的術語，如果想使用『抓住』『占有』或『認識』描述情欲的特性時，答案是可以的。但是，這些全部或所有的失敗，並不存在於愛欲之中，如果他者能被占有、抓住、認識，那就不是他者了。占有、認識、抓住，只不過是『能夠』的同義詞。」
●資本主義將裸命絕對化，美好的生活不是其終極目標。資本主義的累積壓力與成長壓力，是反死亡的;對其而言，死亡是絕對的損失。所以亞里斯多德認為，純粹累積資本是卑鄙下流的，因為他不在乎美好的生活，只在乎赤裸的生命:「因此，對某些人而言，那是管理家庭的任務。他們堅信人必須保護財物，或是無限制地增加。之所以有此觀點，是因為他們要孜孜不倦地求生存，而非為了擁有美好的生活而努力。」累積資本的過程與生產的過程，由於脫離美好生活的目的論，因此毫無節制地加速到無限大。因為脫離了方向，運動加速到極端。所以資本主義是猥褻的(obszön)。
●色情(Porno)與被展示的裸命有關，色情是愛欲的對手，會摧毀性本身。就這一點而言，色情甚至比道德還更有效:「性不是蒸發於高尚、壓抑與道德之中，而是毀於比性愛還要性愛的東西，也就是毀於色情。」「色情的吸引力在於，「在活躍的性 (Sexualität)之中，期待僵死的性愛(Sex)。」色情不是性過度才顯得淫穢猥褻，而是根本不含有性愛。威脅當今的性的，並非是仇視歡愉、將性愛視為「不潔」，而避之惟恐不及的「純淨理性」，而是色情。色情作品不是虛擬空間中的性愛。今日即使是真槍實彈的性愛，也變成了色情。
~德國哲學家/韓炳哲（Byung-Chul Han）
~《愛欲之死》
~《Agonie des Eros》
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【作者～廖慧淑（Su）】
譯者／作家／旅人，
日文翻譯、口譯及寫作經歷超過20年。
透過自遊與工作之便環遊世界三大洋五大洲，
總計造訪過40國ｎ座城市。
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