有日到一家小吃店用餐，隔壁桌進來了一位看起來應該是在附近工地工作的年長男子，黑色的運動服上沾了白色的油漆，黝黑的手連手掌上也有一大塊白色的油漆，感覺像是工作告一段落來用餐休息一下。
當店員招呼他坐下給他菜單時，他瞄了桌上的菜單一眼用閩南語跟店員說：「我看唔～」，店員反應也很快，馬上用閩南語反問他，「你想要吃飯還是吃麵？我們有滷肉飯、鵝肉麵⋯⋯，要不要切一盤鵝肉？要加點青菜嗎？有高麗菜跟菠菜可以選；湯的話有紫菜湯、鵝肉湯⋯⋯。」
在店員機靈的協助下，整個點餐流程順利完成，大哥也豪邁地點了好多道菜，開心地用完餐繼續回去工作。
這件事讓我想起在談論多元文化時，我們會討論年齡、性別、世代、族裔、語言、教育程度、社經地位等不同條件，但當這個一個個標籤把人分類到不同籃子裡後，我們依舊對於這群人也只有模糊的想像。因為「多元」相對於「單一」，一直都是光譜上相對的概念。有人來自於閩南與客家的家庭、有人來自多種族家庭、有人來自於勞工階級、有人來自中產階級、有人受過大學教育、有人在國外受教育，這些條件就好像是在畫素描時，原本只有模糊的輪廓，隨著條件越來越多，就像是在素描作品上加上光影和明暗，用不同深淺墨色的鉛筆勾勒出細節，讓所描繪的對象越來越立體。
「立體」是我們在理解他人時，總是期盼達到卻總力有未殆的目標，無論是受限於我們原生家庭、自己教育背景與社經地位條件的限制，或是根本有限的想像力，導致於我們難以想像，在自己身旁其實存在著可能跟自己完全不同的群體；或許，他們說著不同的語言、有著不一樣的文化生活圈，有不同的政治價值觀跟政治傾向，但卻被我們歸類為面目模糊的一群。
英文當中的Accomodate這個字，通常用在一方對另一方進行特殊安排或是調整，讓另一方可以更方便地做事或是更容易適應一方所在的環境；而Adapt這個字，則通常牽涉到某個體必須調整自己以適應常模或常規的環境或文化，也因此常用句型是某某某調整自己以適應環境（xxx adapts himself to the environment）。
對於非我群體的觀點是涵容還是適應，其實也反應了我們自己對於「不一樣」的詮釋。
當政府要求新移民學習中文好「融入」台灣的文化時，我們預設的立場是已經有既定的遊戲規則需要新來的玩家遵守？還是我們對於對方來自的母國文化特殊性視而不見，甚至當作主流文化的威脅？
生存本身就是件不容易的事情，更遑論在異地生存下來。
身為可能的主流群體，或很可能決定他人是否需要「適應」環境的規則制定者，我們是否願意試著看到，在異質群體模糊的輪廓之內，有更多關於他們特殊且不容抹滅的細節；若我們只願意從某些角度投射我們的眼光，那些跟我們一樣都是活生生的人的個體，將沒有機會變得立體，也沒有機會成為他們自己。
