如今，福音似乎不是好消息了，至少對某些人而言。[1]
美國知名基督徒作家楊腓力（Philip Yancey）在《恩典不虛傳》談到，現在越來越多人對基督徒反感，認為他們是思想封閉、恐同、自以為是、好論斷的一群人。基督徒向大眾傳遞的「好消息」，已失去恩典與活力，其在政治上的行動，也總是引來恐懼、謾罵、敵對。過去幾年，當我向身旁朋友表明基督徒身分時，他們的回應不外乎是：「所以你們基督教反同喔？」
當基督徒的形象已經失去起初令人吸引的生命品質，我們該怎麼重新找回基督信仰的核心？
「重新看」基督信仰
美國知名聖經學者馬克士‧伯格（Marcus J. Borg）在著作《信仰有心》（The Heart of Christianity）便指出，基督教舊典範（paradigm）窄化了這個信仰。它強調聖經字面意義，將信心限縮成「相信一些教義」，並將救贖詮釋為「來世的生命」。除此之外，舊典範著重「要求與賞賜」的生命，更在性別議題顯得保守與僵化。這些內容，越來越不能說服現代人去相信基督信仰。因此，伯格認為我們必須要以一個新典範，即一個新的看待整體之綜合方式，去重新理解基督信仰，向那些覺得舊典範不再有效的離教者或非信徒說說話。此即《信仰有心》本書的主旨。
作者以「重新看」（re-view）的精神貫穿本書，跳脫字義主義，以歷史、隱喻與聖禮的角度閱讀聖經（第三章）；重估「要求與賞賜」的上帝形象，指出「關係與轉化」的神─人互動（第四章）；拒絕基督教排他主義，肯定宗教的多元與共通性（第十一章）。
簡言之，伯格以清晰易懂的論述，並搭配個人的回憶與經驗，讓這本書充滿神學知識與牧養層面的寶藏。事實上，伯格的著作總能顛覆讀者對於基督信仰的想像，活靈活現詮釋聖經的異象，而非飄在空中、咬文嚼字的空洞教條。
我就以在本書看到最有意思的三個重點與大家分享。
一、信心：我信上帝，然後呢？
在舊典範中，信心主要作為assensus，即頭腦上相信某些宣稱或教條為真實，或去相信那些「有違常理」或「未確定」的事情。
然而，作者指出，信心（faith）作為信念（beliefs）是相對「無能為力的」：
你可以相信所有正確的事情，但仍然受困綁。你可以相信所有正確的事情但仍然沮喪。你可以相信所有正確的事情但仍然沒有多少改變。相信一些正確的教條，只帶來很少更新轉化的能力。[1]
接著，伯格另外三種理解信心的方式。
- 信心作為fiducia，是對上帝的徹底信任，「信心就是信任上帝的浮力，就是信任我們生活、動作、存留的海洋」[2]。
- 信心作為fidelitas，是對上帝的忠誠，即專注與上帝的關係，實踐愛上帝與愛鄰舍的誡命。
- 信心作為visio，是看待事物整體的方式（vision，異象），看現實為充滿恩典的世界，藉此塑造我們與上帝的關係，讓我們有能力去愛。
我們往往認為「信耶穌」，就是相信「有關耶穌的教義」，如童女生子、死而復活、罪得赦免、三位一體等。然而，我也時常懷疑，相信這些不可更改的教義，對我與上帝的關係是否有幫助？是否有回應我生命的處境？
原來，儘管我過去學了很多神學知識，也自認是「信仰正確」的乖寶寶（好啦挺同完全不是），但我卻沒有坦承自己的脆弱、信任上帝的浮力，也沒有聚焦在愛上帝與愛鄰舍的倫理實踐。換句話說，我就像是充滿信仰教條的空洞軀殼，內裡的生命是一攤死水。
二、罪：世人都犯了罪，然後呢？
罪誠然是基督信仰極為重要的概念，我們可說是最強調「世人都犯了罪」的宗教。然而，伯格大膽地提問：
我們應該以「罪」為一個統括的名稱、所有想法的共通點、帶來痛苦的根源嗎？還是我們應該把罪視為聖經中指向我們痛苦的眾多意象之一？[3]
他繼續說明，若我們今天人類根本存在的問題是奴役、內心封閉、流放、瞎眼、迷失、疏離，那我們應該用更豐富的意象來適切描述福音的信息，如奴役的得釋放、流放的得歸回、瞎眼的得看見、迷失的得找回，而非將所有問題都納入「犯罪─饒恕」的神學框架中。
如果今天一個受苦的人被奴役，他需要的不是被赦免、饒恕，而是得解放。聚焦於罪的詞彙，往往會讓受害者聯想到問題是自己造成的。再者，基督教長期以來理解罪為「個人的罪」，而忽略了「社會集體的罪」，讓罪僅成為一種道德過失與自我反省的語彙，而未指出社會中的不義制度。
相繼而來的，「救贖」這觀念也因此豐富起來。我們常將救贖理解為「上天堂」，而忽略在現世活出一個轉化的生命。伯格指出，聖經中所指的「永生」是今世的現象，而非來世。《約翰福音》的「永生」一詞，常用現在時態表達：「來世」已經來臨。
如果來世已經來臨，那救贖意味著什麼？我很喜歡作者將耶穌的救贖與舊約的三個宏觀故事相呼應，分別為釋放者、道路與犧牲的祭。
- 耶穌是釋放者（出埃及的故事）：耶穌解放受壓迫的人，讓他得自由。
- 耶穌是道路（流亡的故事）：耶穌指向一個出死入生的道路，能歸回上帝的家。
- 耶穌是犧牲的祭（聖殿的故事）：耶穌一次獻上自己的生命，代替聖殿中的祭物，顯示上帝的饒恕與接納。
救贖，就是關於釋放，關於回家，關於饒恕。
如此一來，「悔改」便不是為自己的行為感到懊悔或抱歉，而是一種願意回歸、與上帝重新連結、並踏上救贖之路的決心。
人都需要生命的救贖，但或許我們可以用更豐富的語彙來描述真實的生命處境。「運用聖經中既豐富又多樣的意象實為寶貴。單單注意到罪只會削弱我們對罪的理解。」[4]
三、宗教多元：我信基督教，為什麼？
「宗教不都是勸人為善嗎？你為什麼信基督教？」說實話，有時我還真的回答不出來。
伯格認為，在宗教多元的處境下來看基督教，才能得到最透徹的理解。
首先，他提出，我們既要避免將自己的宗教絕對化成唯一真理，也要小心將宗教簡化為一種滿足心理需求的投射物。更適切的方式是，將宗教視為「聖禮」，即「中介神聖的有限事物和媒介」[5]，為人類回應神聖經驗與追尋神聖者的一種觀看架構或智慧傳統。
再來，發展成熟的宗教，都有些共同的核心：
- 肯定神聖者、真實的存在：宗教是建基對神聖的瞥見、與神聖連結的經驗上。
- 轉化的途徑：說明舊身分的死去，與新身分的重生。
- 實際的操練：如一套的敬拜、禱告、儀式。
- 憐憫的美德
而宗教之間最不同之處，就在於各自的信念、經文與教義。現代人討厭宗教，多半是僅將宗教理解為一種外在形式，而沒有看見其要表達的內在核心。然而，外在的形式的仍是重要的，因為宗教制度就是靈性成長的管道、通往神聖者的道路。
另外，伯格更激進地指出，
宗教都是那「完全者」的中介，本身卻不是那「完全者」。將這種知識應用在成為基督徒這件事上，關鍵在於並不是要相信只有基督教才是唯一能完全足以揭示上帝的，相反，關鍵在於活在基督教傳統當中，視之為神聖的聖禮、是那「完全者」的中介，是我們稱之為「上帝」，以及定意在基督中認識的那位。基督教本身並不完全，卻是指向完全者，並與那完全者復合的。[6]
我不相信上帝會介懷我們屬哪一個宗教，因全都是與上帝建立關係和使生命轉化的路徑。[7]
為什麼要成為基督徒？或許不在於這個宗教提供了唯一得救的方法，而是它提供了轉化生命的道路。我們都迷失在世界中，我們渴望找到一個家，恢復「生活、動作、存留都在於祂」（徒17：28）的關係。
好，那我為什麼要成為基督徒呢？與伯格在書中的答案類似：因為那是我的家。我從小活在這傳統，長大後雖批判這傳統，但同時也欣賞這傳統。總有某些時刻，生命不自覺深受詩歌、信息、經文、禱告、團契生活所觸動。活在這傳統中，就是不斷真實地面對自我，在舊我中死去，在新我中重生。這是充滿荊棘的道路，也是充滿恩典的道路。
結語：心對心說話
如果你是對基督教反感的人，或是從小在教會長大、覺得信仰了無新意的基督徒，都十分推薦你看伯格的《信仰有心》。它是一本接地氣又用心的書，讓我們能從僵化教條的枷鎖中掙脫，用更寬廣的視角來看待信仰，甚至顛覆我們對信仰的理解。
我認為，伯格在本書並不是批判舊典範哪邊有錯，而是希望能用一個更貼近生命處境的新典範，去回應那些有家歸不得之人的疑問。
在這個時代，我們不需要再多一個人，告訴你你的生命哪裡有問題，你是否相信某些信條，以及基督教是上天堂的唯一得救之路。我們需要一個彎下腰來的智者，用溫柔且堅定的語彙，心對心說話。
[1]Philip Yancey，《恩典不虛傳》（台北：校園，2017）。
[2]Marcus J. Borg，《信仰有心》（香港：文藝，2016），頁42。
[3]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁43。
[4]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁196。
[5]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁198。
[6]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁243。
[7]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁246。
[8]Marcus J. Borg，《信仰有心》，頁254。
