從《黑格爾哲學》談文化資產的真實性（上）

　　黑格爾（G. W. F. Hegel, 1770—1831）作為德國觀念論之集大成者，又被稱作最後的系統性哲學家。本書為黑個爾著作之選文集，本學期先閱讀了黑格爾三部前期著作，依序為：《精神現象學》（1806）、《哲學全書》之〈小邏輯〉（1817－1830）、及《大邏輯》（1831）。在黑格爾的辯證法下，許多一般習以為常的概念，有了不同的意涵，如：精神、理念、存有、本質、概念。

　　早在《精神現象學》之前，黑格爾的辯證思想早已萌芽，「神話必須變成哲學性，以便人們成為理性的，並且哲學必須變成神話性的，以便使得哲學家可感的。」 一般認為神話邏輯不同於哲學邏輯，神話邏輯經由揚棄（揚棄具有雙重意義：1. 保存、維繫、2. 停止、終止）才成為哲學邏輯；即文字發明後，才由口傳的神話（神話邏輯），成為可書寫的文字（哲學邏輯）。然而，黑格爾卻認為神話性與哲學性是相同的、統一的邏輯；即邏輯既保有理性，又是可感的感性，而非二元對立的；對黑格爾而言，真正、絕對的對立僅在死者之領域才成立，「活」的實體是沒有絕對而僅有「相對」的。

　　「沒有任何事物是無條件的；沒有任何事物將其自身存在的根源帶到其自身，每個都僅是相對地必然的。」任何存在都是有外在有條件的、相對的，而沒有純粹內在（自身）無條件的、絕對的存在；如：某事物在某個位置，即相對於它鄰近的事物而言，而能夠說它在上或在下、在前或在後、在左或在右、在內或在外等。此反映黑格爾哲學中無直接性僅有「間接性」的概念；如同其談論愛的性質，認為「給予者並未使其自身變得更貧窮，藉著給予對方，他同時即以相同的程度增加了其財富。」亦如俗話說的「吃虧就是佔便宜。」有能力代表能給予，並且透過給予對方，讓自己也獲得了反饋、愛，即與事物的關係中彼此是相對的、相互關聯的、相互給予與接受的。

　　生命是活的；「個體生命，同時跟所有的元素及跟在他以外之個體存在的無限性同在。」、「在我們有限範圍之外被假定的生命即是無限的生命、伴隨著無限的多樣性、無限的對立、無限的關係。」有限的生命與他以外之無限對立、關係之生命是統一的，即統一（關係）與非統一（對立）的統一；個體離不開群體（社會），個體透過與群體對立、連結的關係而存在（存在都是有外在條件的、相對的）。透過「反思」（智性），才得以將多樣性具體化成為穩定的、存在的與固定的點，即成為個體；如同思考運動，運動原是連續的、整體的、統一的，透過智性思考，將運動視為可暫停的、切分的、個別的「非運動」。

　　「我們可稱無限的生命為精神，對照於抽象的多樣性，因為精神是多樣者之活的整體。」精神是無限的、活的、不可分的、具體的整體。《精神現象學》是對意識活動的描述、是意識的科學。《邏輯學》則是作為人思考的規範，並釐清何為可思者（知識論）以及何為存有者（存有論）。與之對立或批判的是西方傳統形上學；該形上學預設對於絕對者的認識可以透過將述詞附加其上來產生，即思想可掌握事物本身，且該事物是既成的、不自由的（非由內界定其自身）。然而，在該形上學之下，認識論永無法窮盡存有論；即存有是不斷流變的，思想掌握事物所產生之認識，僅能是既成的、不自由的、過去的，而無法是潛在的（抽象的）、自由的、現在的。黑格爾一方面吸收巴門尼德斯真實（實在）可被思考的觀點，另一方面吸收赫拉克利特流變、辯證的觀點，試圖提出新的形上學；即邏輯學；讓認識論之思想範疇＝存有論之邏輯結構。

個別的、偶然的感官所獲得的知識如何成為普遍的、必然的存有？

　　經驗主義，認為真實在經驗中而非思想中，然而，此「實然」的真實無法推測出「應然」的普遍必然性。批判哲學則認為，可被感官知覺者其實是次要的而非自足的（因為是個別的、偶然的而非普遍的、必然的），思想是真正獨立者與原初者，在此意義下，康德稱合乎思想者為「客觀的」。

　　此客觀性需符合三種意義；第一，具有外在地存在的意義；第二，具有康德建立的普遍的與必然的意義；第三，具有作為思想產物之「在其自身」的意義、存在者的意義。即客觀存在之事物一方面是具體實在的，另一方面其為普遍的與必然的之思想產物。

　　康德的客觀性預設先天範疇，藉由該範疇之先驗綜合判斷，使雜多的、個別的、偶然的事物，成為普遍的、必然的經驗的可能性條件。然而，黑格爾批判康德哲學，一方面是無法對範疇進行檢驗，在範疇之下除了範疇理性外別無其他性質；另一方面是還不夠客觀（本質），無法認識物自身。且在康德哲學下，會產生二律悖反的問題，康德認為是因為人的理性範疇有限；黑格爾則欲透過辯證法，即看似矛盾、極端的兩種立場，能透過辯證法產生相互依賴的辯證關係，使之統一，以此認識絕對者、物自身。在辯證法下，二律悖反具有真實與正面的意義；即每個真實的事物在它之內都包含了「相反」（否定性）的性質。在此「理性」下的二律悖反，展現智性的每個「抽象」性質如何—僅於其「自身」被理解時—立即轉變成其「相反」（差異）面；即揚棄自身轉變為相反者並超越其自身。故理性同時包含了對立者作為在其自身之「理想」（未被揚棄）的部分。

　　理性之所以能夠思考物自身在於，哲學的兩個預設：1. 絕對者本身；它是被尋找的目標，對限制的該懸置，即是被此預設之無限性所決定。2. 意識走出整體，即它可以被視為分裂為存有跟非存有、概念跟存有、有限性跟無限性。哲學的任務便是將這些預設結合起來：在非存有中假定存有，作為流變；在絕對者中假定二分，作為其表象；在無限者中假定有限者，作為生命。透過意識的二分來認識整體，達到超越先天範疇，可思物自身的理性。

　　在黑格爾的理性之下，所有事物都是矛盾的、包含正反面的辯證關係。如：痛苦與喜悅的兩極端如何過渡到彼此，即為喜極而泣或啞然失笑顯示最深的憂鬱。此理性超越、包含智性；當智性指出作為某個存在的東西時，它並不存在，因為當指稱這個現在時，已不是現在存在的現在（現在已成為過去）；故透過智性的認識僅有間接認識，而沒有直接認識。理性是整體的、無限的、具體的（存在即合理），智性則是理性之部分的、有限的、抽象的。智性思想作為主觀的、有限的內容，對立於理性思想客觀的、無限的絕對者；在理性之下的自我是無限者、無條件者，即理性＝精神＝自我意識。於是，黑格爾於《精神現象學》探討意識如何作為自我的辯證活動？

意識如何作為自我的辯證活動？

　　何謂意識？黑格爾認為「意識顯然即是對其自身的『概念』；因此，它是某種『超越』限制的東西，且因為這些限制是其自身的，它是某種『超越其自身』的東西。」「意識，一方面是對對象的意識（在己存有），另一方面是對其自身的意識（為己存有）。」「意識作用在其自身跟影響其知識跟其對象的辯證活動，即是所謂的經驗。」意識隨著時間不斷流變，這一秒的意識不同於上一秒的意識；意識一方面是意識外在事物的「在己存有」，另一方面又是意識內在自身的「為己存有」，使得意識成為超越自身（為己存有）的東西，並在與外在事物的辯證關係下，產生經驗。故經驗非直接的，亦是間接的、辯證關係下的認識。

　　此辯證關係或稱自我意識的行動之發展為：第一階段，從意識出發（沒有對象和內容），透過欲望與外在事物互動改造事物，並覺察、反思到自我即「為己存有」的意識；第二階段，由否定、揚棄已成為「在己存有」的「為己存有」，成為「在己存有」（異化自身）；第三階段：再返回、超越「為己存有」，透過中介達到統一（透過中介，對象的真正本質才進到意識中）。故自我意識的行動，本身具有作為其「自身」行動跟「他者」行動的雙重意義；即雙重反思，藉由不是自身的東西（他者）凸顯自身，與他者的差異使認識、經驗成為可能。然而，如何透過辯證關係認識絕對者？

如何透過辯證關係認識絕對者？

　　何謂絕對者？黑格爾認為「在絕對者中所有事物都是相同的。」「僅有絕對者是真實的，或僅有真理是絕對的。」「構成絕對者的東西必須同樣地是某種通常已知的東西。」「概念即是絕對者。」由此可知，絕對者（真理）是普遍的、必然的（確定的）、真實的（本質）、具體的、已知的（概念）。

　　在黑格爾的理性下，任何知識、經驗都不是直接的，而是間接的、中介的、辯證的、否定的辯證關係。黑格爾認為「該結果—否定—即是它具有某個內容之特定的否定；它是新的概念，但更高於且豐富於其前行者；因為它藉由對後者的否定或對反而更豐富，因此包含前者，而同時是某種更多的東西，且是其自身跟其相反者的統一。」辯證關係即是從否定、到否定的否定、再到統一的過程：第一層否定在於自我，自我即具有差異性、排他性（他者否定）；第二層否定，即否定、揚棄自我（智性下片面性與侷限性的自我），成為相反者、他者（他者的非存有），在概念中獲致主體之具體的強度（在己存有），最後再返回自身統一，成為內在超越（更豐富、包含前者）的自我（為己存有）。故透過否定的辯證關係，使自我蘊含其相反者，成為更高、更豐富的自我。然而，在《精神現象學》所探討的意識之外，一般無意識的事物如何透過辯證關係成為絕對者、成為真理？黑格爾遂於《邏輯學》往前探溯更原初的基礎。

2023/6/28