19 彌留無神論者的最後救贖

可是，即使無神論者認同禱告有益身心健康這個作用（作為與基督徒的共同語言），也不代表他們對禱告感興趣，或樂意聽我們分享禱告的經驗，他們與福音似乎還有一段很遠的距離。 第一個原因是，自然主義世界觀否定上帝的存在，隨之也無法接受基督徒的禱告經驗為真實。這是他們與我們的世界觀彼此排斥之處，正如「有上帝」與「無上帝」兩者不能並存，也無法同時為真。 第二個原因是，無神論者，尤其是「新無神論者」當中的意見領袖，懷著敵意看待基督教，在書本、演講廳、電視節目，持續發動攻擊。普蘭丁格很不客氣地評論說：「這些新無神論者對待對手的方式，並非理性論證和討論，而是嘲諷和明目張膽的蔑視。他們為什麼這麼做？我不完全清楚，但有可能是為了把他們青少年般的反叛，用別的方式表達；也有可能是因為想不出什麼好的理由或論點支持自己的觀點。」（頁x~xi）

普蘭丁格這帶著強烈情緒的評論是否公允，我們可以透過以下真實事例來驗證。不過更重要的是，這個事例也許啟發我們，除了共同語言之外，向福音對象介紹「何謂禱告？」，甚至分享福音，還需要什麼要素？

在生物學、科普界最著名的新無神論者，大概是《自私的基因》作者道金斯（Richard Dawkins），而哲學、文化界代表則是希鈞斯（Christopher Hitchens）。他是美國最有名的無神論者，與大西洋對岸的道金斯齊名。希鈞斯生於英國軍人家庭，父母均積極參與第二次世界大戰。他大學畢業獲牛津頒發哲學、政治與經濟跨領域學位，是多位英國首相和哲學家的學弟，畢業後加入左傾媒體，擔任記者和作者。希鈞斯三十歲之後定居美國，成為著名作家，活躍文化界；又出版批判宗教（尤其是基督教）的暢銷書，與基督教護教學者公開辯論。二零一零年夏季，希鈞斯帶著剛出版的自傳，得意洋洋地巡迴美國宣傳，卻赫然被診斷患有食道癌。在治療惡疾期間，他在雜誌與讀者分享抗癌十八個月的心路歷程，至離世後文章結集成筆鋒冷酷、發人深省的小書《必死》（Mortality）。

希鈞斯在《必死》炮轟基督信仰，其中針對禱告的評論：「禱告的口吻重複了神的命令的愚蠢，就是人們強制祂或感謝祂去做那些無論如何祂都會做的事……有人祈求世界得到撥亂反正，有人藉著禱告哀求神給他好處，這樣做輕則是對神可悲的誤解；重則可能使他負上褻瀆的罪名。區區人類哪有資格以為自己能對神明指指點點。」（頁22～24）他更向讀者透露，作為基督教的公敵，他生病後有基督徒在網路譏笑他說：「這個無神論者將會在苦難中身體扭曲，在疼痛中衰殘，化為虛無。然後好戲還在後頭呢！他將會在地獄的烈火中被折磨到永遠。」（頁12）雖然許多基要派基督徒對希鈞斯落井下石，但仍有不少開明基督徒為他雪中送炭，其中一位就是柯林斯（Francis Collins），他得希鈞斯讚譽為「在世最偉大的美國人之一」。（頁19）

柯林斯是著名遺傳學家，曾經領導國際人類基因組計畫 ，之後分別獲歐巴馬、川普、拜登三位美國總統委任為國家衛生院總監，主管美國最重要的生物學、醫學研究機構。他除了科學貢獻非凡之外，也是一位熱心的基督徒，藉著淺白著作以及創辦基督教倡議團體BioLogos，向公眾傳達「信仰與科學相輔相成」的信息。柯林斯和希鈞斯兩人過去多次在公開和私下場合辯論宗教議題，是立場南轅北轍的對手。希鈞斯生病後，柯林斯沒有像其他高調的基督徒領袖那樣，呼籲他悔改，或者表示會為他禱告，反而多次探望他，關心他的心靈需要，並向他介紹最新的治療方法。《必死》的結尾收錄希鈞斯臨終前幾天所寫下零碎的筆記，對於基督徒的禱告依舊冷嘲熱諷，仍然堅持原有的自然主義世界觀，最後以無神論者的身分離世。

雖然希鈞斯最後沒有歸信基督，也沒有相信禱告或對基督教改觀，但正因為這貫徹至死的敵意，更突顯他褒揚柯林斯的可信度，反映一種比言必「為你禱告」，或者用地獄火湖來恫嚇對方更有效的福音見證：當福音對象堅持與基督徒不相容的世界觀，對禱告絲毫沒有興趣，甚至對我們為他代禱無動於衷，我們與他剩下的共同語言，就是超越信仰和世界觀差異，讓對方真切感受到的尊重、關心、務實的幫助。

本章以一八九三年世界宗教議會「眾星拱月」的盛況（世界各大宗教領袖代表一同唸主禱文），顯示一些基督徒對於宗教的普世性質抱持若干一廂情願的看法。藉著與會的印度教和佛教領袖的演講，以及宣教士兼學者紐畢真在印度佈道的經驗，我們發現，基於世界宗教多元這個事實，也基於跨文化宣教的環境，要化解不同宗教之間的緊張、敵意、缺乏對話，甚至進一步宣揚福音，領異教徒歸主， 除了必須著手處理政治階級、社經地位、文化話語權的不對等之外，也必須建立基督徒與異教徒的共同語言。本章最後以「何謂禱告？」為思想實驗，探討如何嘗試與別的宗教信徒和無神論者，建立一套關於禱告的共同語言，進而尋找分享福音的契機。