河合隼雄:大人到底是什麼──《轉大人的辛苦:陪伴孩子走過成長的試煉》選摘

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長大成人這件事,可以從生理、社會、心理等各個層面來考量。就生理層面來看,當身體成熟、生殖系統能夠發揮功能時,即可稱得上是大人。或從法律觀點來看,法律上規定二十歲就算成人,必須為自己的行為負責。然而,很多人雖從生理面與法律面來看都已是不折不扣的「大人」,但是從社會面與心理面來看,卻還沒有長大。這兩者的落差,導致了現代人的痛苦。

成為社會意義上的大人,譬如有工作,能夠自己養活自己,在社會上能不能稱得上是大人呢?這點或許依然令人存疑。換句話說,一個人能不能稱得上是大人,看的應該是他對於我們社會的維持與發展帶來多少貢獻,就這點來看,現在的大人或許還有許多不足的地方。關於這點,隨著社會複雜化,大人肩負的社會義務反而變得不明確,即使不去特別思考和社會的關係,姑且還是可以當個符合標準的社會人士,這可說是現代人的特徵。而在未開化社會中,每個人對其在社會中應盡的義務反而更明確。

社會允許現代大人對它的怠慢,但電腦的引進等等,又使對人的系統化管理無所不在,因此我們一方面得到了前所未有的自由,但另一方面又被逼入幾乎沒有自由的狀況。就這些點來看,我想,我們有必要重新考慮成為大人在社會層面的意義。

關於心理層面的問題,到目前已說明地很詳細了。我想各位透過說明也能清楚理解,心理上的自立是極為困難的事情。不過有一個重要的觀念,就是不能把自立與依賴當成完全對立的兩個概念。我在前面提過,自立不是孤立,因此我們甚至可以反過來說,只有能夠適當依賴的人,才能自立。青少年時期對自立的追求屬於直線式的,換句話說,多半會忘記自立的背後仍有依賴在支撐,這點必須好好留意。

孩子為了成為大人,有時候必須放棄某些事物。單純的放棄只會阻礙個人的成長,但人類有時候也必須了解自己的極限。這雖然很遺憾,但也莫可奈何。單純的放棄與成為大人的放棄之間的差別在於,後者的情況有深刻的自我肯定感在支撐。譬如自己知道自己的極限在這裡,所以就放棄吧;或者因為難以同時兼顧兩者,只好選擇其中之一;亦或是,放棄難以開花結果的戀情等等。當然,放棄有時候也會讓人陷入痛苦與悲傷。但是,透過這樣的過程成為大人的人,能夠從中產生深刻的自我肯定感。

輔助、指導青少年的人必須清楚了解這點。人不可能什麼都會,有時候也會知道自己的極限,了解自己無法做哪些事。這時候,我們不能只靠著這些做不到的事情來評斷一個人。有些人不會念書,有些人怎麼也無法好好跟人說話……,但最重要的是,站在指導立場的人心裡必須很清楚,即使一個人有許多缺點,這些缺點也與他本身的尊嚴無關。青少年透過與形形色色的人建立人際關係,即使認知到自己的無能,也不至於陷入自我厭惡,而能夠逐漸長成出色的大人。

我在前面提過日本人與西方人的比較,有時候即使就日本標準來看屬於大人,就西方標準來看卻還沒長大(反之亦然)。兩相比較,我覺得很有意思。未來將變得愈來愈國際化,因此也愈來愈有必要從這個觀點來思考長大成人這件事。不過,如前所述,如果要把討論擴大到這個層面,就會變成沒有範本可循,長大成人的問題也會更難解。但也因此,這也可說是一個極有意義的工作。

所謂的成為大人,指的是一個人擁有可做為依據的世界觀。大人身為獨當一面的人,能夠以自己的方式看世界。或者也可以說,他們能夠讓「自己」這個存在,巧妙地融入世間,找到一個容身之處。再稍微深入思考長大成人這件事,也會觸碰到「自己」這個存在到底從哪裡而來、要往哪裡去的問題。當在家施暴的孩子對父母怒吼「你們為什麼要生下我」的時候,聽起來雖像是語無倫次的指責,但我們也可以這麼想,他其實是在對父母提出「人類到底從哪裡來,又要往哪裡去」這個最根本的問題。這個孩子正在尖銳地質問父母:「你們覺得滿足了我的食衣住,就算盡到父母的責任了嗎?」「至今為止,當我在建立自己活下去所需的世界觀時,你們又為我做了什麼?」

當一個社會的所有人共享一個佛教的世界觀、儒教的世界觀,或是根據民族信仰打造的世界觀時,不太會有這樣的問題。因為這些世界觀,已闡述了人與世界的關係。但隨著近代自然科學發達,很多自然科學的知識,都與這些宗教的世界觀教給人們的概念不一致,因此人心逐漸與宗教的世界觀分離。但事實上,自然科學雖然是強而有力的學問,卻無法回答人類從哪裡來、往哪裡去、我們為什麼會存在於這個世界上等這些最根本的問題。

自然科學雖破壞了宗教的世界觀,但另一方面,也建立了以某種意識形態為基礎的世界觀。根據這個意識形態建立的世界觀理論完整、具說服力,吸引了許多年輕人。但我想,只要對照一九七○年代以來的世界情勢,一般人也能逐漸了解,由意識型態建立的烏托邦是多麼虛偽。當我們仰賴意識型態時,可以在理論上清楚地判斷何為善何為惡,它能夠吸引年輕人是理所當然的。但是,現代的年輕人也開始察覺,這種建立在理論上的出色判斷,在某些方面必須把現實擺在一邊才能辦到。

在難以長大成人的現代,過於理想化也是孩子的一種特性。當某種宗教或意識形態給予人們統一的世界觀時,人們可以根據其脈絡成為大人,而大人的定義也相對明確。但如果這個也不行、那個也不行,青少年到底該仰賴什麼才可以呢?他們可說是無所適從。就這點來看,對現代年輕人來說,長大成人真的很困難,我們大人必須了解這個事實。

如果很難將一個意識型態視為絕對正確,那我們該怎麼做才好呢?我在討論日本與西洋的問題時,已給出間接的答案。現代人必須擁有的世界觀,不是仰賴某個意識型態的單一層次世界觀,而是更多層次、更動態的世界觀。現代大人的世界觀,必須具有綜觀整體的視野,是真正名符其實的「觀」。這個視野並非參照單一標準來判斷善惡,而是必須找出連乍看之下屬於「惡」的都包含在內的,可以建構出整個世界一般的「觀」。由於這是個很辛苦的過程,因此我認為所謂的大人,與其說是擁有明確世界觀的人,還不如說,那些不依賴既有範本,決定建立自己世界觀並持續進行這個過程的人,才應該被當成大人。





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一方面,榮格的追隨者十分明白,真正的心靈研究是必需要將心靈的思考重新放在真實的生活空間裡,而不是拘泥於所謂科學領域,或是是否符合科學研究的要求。然而另一方面,就像所有的知識體系一樣,榮格的追隨者也希望自己是一個開放而不是奧祕封閉的思考體系,是可以和其他思想體系繼續對話,做更多的交流的。
尼采強調,「我」(I)並不思考念頭,而是「念頭思考我」(thoughts think me),並認為「夢是大腦的一種再創造,在白天,腦必須適應由上層文化所施加的各種嚴厲思想要求」(Nietzsche 1878: 24-27),這兩個想法,在榮格的心理學及其個人與集體無意識的概念裡頭,都可以看到。
榮格細心地注意到,術語為「歷史所創造並賦予定見」(historically coined and prejudiced),會有偏見。自然地,我們該考量與再檢視的,不僅於榮格本人的著作,還包括所有隨後興起的榮格學派文獻,為的是要探究它們的歷史「成見」(prejudices),以及所有因之而起的其他影響
我的父親從未因為性侵我而對我道過歉,所以我替他寫了一篇給我的道歉文。我試著勾勒出一幅藍圖,讓我父親以外的男人也能摸索出一條贖罪之道。在這段過程中,我決定寫下這篇父親給我的道歉文,這是我一直以來需要聽見的話語。
我等夠了。父親早已過世。他永遠不會對我說這些話了。他不會道歉了。所以我必須想像。在想像之中,我們可以跨越限制、深化敘事、設計不同的結果。這封信是祈求,也是召喚。我試著讓父親用他的口氣對我說話。雖然我寫出了我需要聽到父親對我說的話,但是我需要挪出空間,讓他經由我說話。
對我而言,她象徵著人性中最美好的善念,願意去正視他人所受的痛苦,並且奉獻自己的生命和工作,讓他人的生活(在實務上和倫理上)能夠有所不同,即使這些改變可能是有限而短暫的。我在這裡講述她的故事,因為她對於身陷貧窮和絕境的人們,懷有強烈的道德責任;因為她願意默默地行善,而不追求任何職業成就或公眾名利。
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