「慈悲是一種看待他人的方式，彷彿他已超越了自己現有的成就。」
—奇蹟課程
當我們談到「慈悲」時，往往會自然聯想到對他人的憐憫，看到對方的困難、缺乏甚至脆弱，並因此想要提供協助。然而，這樣的慈悲其實是基於一種「對方有所不足」的看法，認為他人處於相對低的位置，而我們在幫助他們的同時也帶著某種優越感或比較心態。這樣的慈悲，固然是出於好意，卻仍然停留在表面的善意上。
而《奇蹟課程》給我們的慈悲觀卻大不相同。在奇蹟的視角下，真正的慈悲不是出於憐憫對方的不足，而是源於對彼此內在潛力的信任。奇蹟的慈悲強調的是看到對方「尚未展現的成就」，去認識到每個人都擁有無限可能，而不是將目光停留在表面問題上。這樣的慈悲，不是施予，也不是帶著憐憫的幫助，而是一種理解的選擇：選擇看到對方內在的完美與潛力，超越對錯與比較，用更寬廣的眼光來看待一切。
療癒與慈悲的根本意義
《奇蹟課程》指出，療癒的能力是在「分裂」之後才出現的。當我們感到孤立，或與他人之間有著某種隔閡，療癒的需求便應運而生。只要我們仍然生活在這個由時間和空間組成的世界中，療癒便是一種「保護」，幫助我們在這世界中保持連結。而這樣的連結正是通過慈悲或「愛德」來實現的，因為慈悲是一種幫助我們放下偏見、重新看待彼此的眼光。
可以這樣想像，當我們選擇慈悲地看待他人時，並不只是在幫助對方，而是在選擇一種更開闊、更包容的態度。這樣的眼光讓我們能夠從心底相信他人有能力成長、有能力達成他們的潛能。這樣的慈悲不僅是療癒對方的途徑，也是一種對自己心靈的安慰，讓我們的內心也得到了平靜與釋放。
慈悲不只是施予，而是看見對方的潛力
在台灣，許多人理解的慈悲往往簡化成為「施予善意」。當我們行善時，往往潛意識裡會覺得自己是「比較強」的那一方，而對方是「有不足」的那一方。然而，《奇蹟課程》中的慈悲卻提醒我們，真正的慈悲並不是著眼於對方的「欠缺」或「不足」，而是帶著理解與包容去看見他們「尚未展現的成就」。
奇蹟課程說：「慈悲是一種看待他人的方式，彷彿他已超越了自己現有的成就。」這意味著，我們不再僅僅看到表面上的差異或困難，而是從更深的靈性層次去看待對方，選擇相信他們內心的潛能，並且尊重他們獨特的成長歷程。這樣的慈悲，是一種帶有信任和理解的看見，而不是一種單純的憐憫。
奇蹟中的慈悲：愛德與縮短痛苦的奇蹟
奇蹟課程中提到，奇蹟是一種慈悲的表現，而奇蹟的作用在於「縮短時間」，減少我們在痛苦中的掙扎。這裡的「縮短時間」指的是讓我們少一些在困難中的停留，更快地走向內心的平安。而每一次慈悲的展現，都是一個奇蹟的機會。當我們選擇不批判，或不將他人的缺點放大，反而去看到他們的潛力時，這就是一個奇蹟。這樣的奇蹟讓我們彼此內心都得到釋放，從而縮短了彼此在痛苦中的停留。
這樣的慈悲或許比做善事更具挑戰性，因為它要求我們去轉變對他人的看法，不僅是幫助對方，而是從內心去理解、去接納對方的完整性。這樣的選擇在生活中可能表現為：我們選擇放下過去的怨懟、選擇原諒對方、選擇不去放大別人的過錯，從而讓雙方都能感受到內心的寬慰和釋放。這樣的慈悲，實際上讓我們在生活中的許多痛苦大大減少了。
慈悲並不遙遠：它就在日常生活中
慈悲並不一定是什麼偉大的事蹟，也不需要是什麼艱難的修行，而是我們可以每天選擇的生活方式。當我們願意用一種寬容、開放的心去看待別人，即便是在小小的日常互動中，也可以為生活帶來改變。例如，當我們面對他人的錯誤時，選擇用理解的心看待，而不是急於批評或指責。當我們看到他人的脆弱或不安時，選擇站在他們的角度思考，而不是急於評斷。這樣的慈悲不僅是對他人的接納，更是對我們內心的療癒。
試想看看，當我們選擇慈悲地看待他人，而不再總是關注對方的缺陷或失敗，我們的內心是否也會因此更加輕鬆、自在呢？這樣的慈悲讓我們能夠感受到與他人的連結，甚至在困難中也能彼此支撐、彼此理解，這便是生活中的奇蹟。
結語：奇蹟式的慈悲，讓我們從內心開始改變
奇蹟式的慈悲並不是要求我們做什麼大事，而是讓我們重新定義「慈悲」的含義。當我們選擇用更開放、接納的心去看待他人，不僅縮短了彼此的痛苦，也讓我們的生活充滿了更多的和諧與愛。
慈悲是一種選擇，不再只是為他人做些什麼，而是選擇如何看待他人。當我們能夠從「看到對方的不足」轉變成「看到對方的潛力」，這樣的慈悲不僅帶來療癒，也讓我們的生活更有愛的流動。或許，這便是奇蹟課程中的慈悲真正想要帶給我們的訊息。
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-羅倫斯
