這個世界不需要母親

　　這世界還需要母親嗎？當過去被視為神聖的「母職」，逐漸在科技與文化的交錯中失去傳統的光環，當子宮孕育的神秘被生殖科技拆解為數據與基因，當分娩與哺乳不再是女性的唯一道路，母親這個角色，似乎變得不再那麼絕對。取而代之的是「養育者」的概念，一種更開放、更自由，更能替代「母親」的時代新角色。

　　然而，說「這世界不需要母親」並不是一種冷酷的否定，而是一種對「神格化的母職」提出的反思：我們需要的，或許不再是被社會習慣性神聖化或浪漫化的母親，而是「光」——一束能夠照亮彼此、引領前路的光芒。它代表愛與責任、陪伴與支持，而這些品質並非只能由女性承擔。於是，「母親」逐漸從單一的血緣與性別象徵，轉化為更有包容度的「養育者」。

　　西蒙‧波娃在《第二性》中，以「女人不是天生的，而是被塑造的」一句話，道破了女性在社會建構中被如何一步步推向「母職」。女性的身體、心理、角色定位，其實常年被父權體制或傳統規範牢牢箍住。成為母親似乎是女人的「必經之路」，而不是「自由選擇」。直到後來，上野千鶴子從東方脈絡出發，藉由犀利的筆鋒揭露了這套制度如何壓迫、如何將女性束縛在「母職」的神壇之上。

　　這兩位女性主義先驅，像是不約而同地敲響了同一記警鐘：女性不是工具，也不是用來延續血脈或撫養後代的機器。若她願意投入「養育」，那是權利，也是責任；若她選擇不踏入「母親」的道路，也不該被貼上「自私」或「異端」的標籤。從此刻開始，我們才真正看見「母親」的定義被動搖，並逐漸轉變為「養育者」。一個更廣義、更彈性的詞彙。

　　在傳統社會裡，母親被賦予了「至高無上」的意義：她象徵無私的愛、慈悲的付出、還帶有宗教般的神聖性。文藝復興時期的繪畫中，聖母瑪利亞懷抱耶穌的形象便是極致表現——她既是「養育」的擬人化，也是文化與信仰的道德典範。

　　但在現代科技與社會結構的變遷下，這種神格化的母職正悄然退場。生殖科技、無痛分娩、配方奶粉，以及蓬勃的職場機會，讓「當母親」不再是女性唯一的人生選擇。人們驚覺，女性之所以被期待成為母親，背後隱含了千百年來的父權規範；一旦這種規範鬆動，就像皇冠滑落，母親的榮光也不再那麼不可侵犯。新的角色——「養育者」——正崛起，並以更平權的精神呼籲：只要你願意提供愛與照顧，就無需拘泥於性別。

　　伴隨著母職神聖地位的鬆動，我們的時代浮現了另一道陰影：越來越強烈的孤獨感。有人將「少子化」歸咎於女權崛起，認為是女性「拒絕生育」。事實上，這或許更是一種結構性的延伸：當每個人都在自我覺醒的長程路途上，將心力投注於理解自己、探索內在，便容易忽略了向外連結的動力與時間。

　　自我探索是一場漫長的挖掘。當你用理性與感性一起，耐心地剝開自己的傷口，剖析恐懼與慾望，需要極大的精力。如果說女性長久以來被「他人目光」和「必須付出的母職」牽制，那麼當她們終於在波娃、上野等人的啟迪下，開始向內探尋，就更容易體驗到那種形單影隻的孤獨。

如此，短期內，她們或許無暇顧及婚姻、生育或任何形式的外在連結。這既不是自私，也不是對社會的叛逆，而是一種必要的過程。對個人而言，幾年或十幾年或許就能完成，但對整個社會或文化，恐怕得耗上好幾代人的沉澱與調適。

　　我們為何無法輕易告別母親的形象？因為人性具備強大的慣性，那些相傳已久的故事、信仰與規範，就像引力一般束縛著我們。幾千年來，母性不僅是一種生物屬性，更內化成了文化血脈，刻寫在成長的每個角落。從「傳宗接代」到「養兒防老」，乃至「做女人就是要結婚生子」，這些說法像陰魂不散地繞在我們耳邊，一旦有人試圖違背，就會迎來集體的審視與社會的壓力。

　　同時，「黏性」正源自人性的「訴說」需求：我們藉由口耳相傳、互相肯定，將傳統觀念一代又一代地延續。要挖掉這些根深蒂固的意識形態，就像要在岩石上鑿出新的水道，需要的，不只是個人意志，更是一整個世代對「人性與文化」同時進行的鬆動與反思。

　　若母親的意象逐漸式微，那麼，愛與關懷會消失嗎？《憤怒的葡萄》那場深刻的結尾早已用行動給出答案：羅莎夏恩哺育陌生人的場景，揭示了「乳房」不只屬於血緣親子關係；它也代表了一種更深邃的人性之光。一個快要餓死的人，被一位剛失去嬰兒的女性以乳汁救活。這裡超越了「母親—子女」的既定範疇，昇華為「養育者—被撫育者」的普世情感。

　　同樣地，文藝復興時期的聖母像，聖母瑪利亞懷抱耶穌的畫面也傳遞了一種超越血緣的神聖：她用乳汁餵養「救世主」，既象徵傳統的母職崇高，也蘊藏著悲憫眾生的普遍大愛。只是到了今天，我們開始質問：為什麼必須是「母親」才能彰顯這份慈悲？「養育者」概念的提出，重新定義了乳房、哺乳、愛與關懷的意義；也為未來各種多元家庭、跨性別養育、或任何願意投入照顧角色的人，預留了可能性。

　　當母親這個角色開始褪色，男女在彼此關係裡將面臨哪些挑戰？未來十年，勢必是一段反覆摸索與衝撞的歷程。傳統的「男主外、女主內」還會殘留於某些家庭與文化情境，而新型態的「無性別分工」、平權式伴侶關係也會崛起。衝突在所難免：男性開始迷失「父職」的權威，女性試圖更全面地走向獨立；同時，人們也更渴望親密連結，卻在自我覺醒的孤獨中掙扎。

　　這種「邁向平等卻又孤獨」的自我衝突，往往引發大量不確定與焦慮。有人願意嘗試新型態的伴侶關係，也有人緊抓傳統不放，但不論如何，潮流不可逆轉：隨著女性主義思潮與全球化資訊流動的持續擴散，舊有的母親形象終將讓位於更彈性、更多元的「養育者」角色。屆時，或許沒有人再強調「女人必須是母親」、也不再認為「男性就不善於照料孩子」。我們將迎來更開放的親子觀念，也更願意用「光」去形容任何一位付出者。

　　歸根究柢，世人所需要的從來不只是一個被社會結構包裹、被文化神聖化的「母親」；我們需要的，是像光一般的養育者——無論性別、年齡、血緣，都能給予溫暖的關懷、堅定的支持和未來的希望。這束光，若來自女性，固然動人；若來自男性，也同樣耀眼；若同時來自一個「願意付出」的群體，則更能照亮整個社會。

　　可我們也不能忽視，真正要拋下「母親」這個傳統角色，其實是拋下長久以來對女性的種種枷鎖，也是拋下對男性的刻板期待。要邁向「光」的境界，就得有勇氣面對孤獨、面對自我、並推開固有的文化之門。這場進程不會在幾年內結束，它必然漫長如世紀般地在代與代之間傳遞；就像一顆行星要掙脫引力，需要的是巨大能量以及不斷調整的方向。

　　當我們看著《憤怒的葡萄》那最後一幕，或回望瑪利亞與耶穌的畫作，想起曾經「母親」這個詞帶給我們的安全感與溫暖，也會同時發現：世代的變遷並不會抹殺愛與關懷，反而更能拓寬「照顧他人」的定義。我們真正渴望的，不是以性別或傳統名義來給予的照顧，而是每一束真誠、溫暖的光。這光，或許是一句懂得、一次擁抱、一個無私的舉動；它不再專屬於母親，也不再被束縛在名詞之中。

　　從父權到平權，從「母親」到「養育者」，這條路途雖艱難，卻也閃爍著足以照亮未來的火花。每個人都可以是光，每個人也都能被照亮。或許，當我們真正理解了「我們需要的不是母親，而是彼此成為光」時，才能走出那條代代相傳的思維巷弄，在更深的孤獨之中，激發出更真摯的愛；在更廣的世界裡，看見更熾亮的希望。

　　它不是犧牲，而是自我覺醒；不是被迫，而是自願選擇。當一切的封印被打開，當母親不再只能是女性的桎梏，當我們愿意直視並接納人性深處的孤獨與渴望，這世界，才會真正顯露出它的包容與多元。正如上野千鶴子所言，女性應該有更自由的天空；同樣，男性也該能擁抱養育與柔軟。屆時，「母親」不再是「子宮」、「乳房」或「血緣」的專利，而是一段被每個人的光芒所取代的道路。

　　或許，當我們回望這個時代的自我覺醒與孤獨浪潮，一切都不過是進化與破繭。只要我們記得：真正偉大的不是「母親」這個符號，而是那份跨越了性別、超越了時代的愛與責任。最終，這世界需要的不是那頂「母親」的古老桂冠，而是一束束源於人心的光——照亮自己，也溫暖他人。

作者：高浩容。哲學博士，道禾實驗教育基金會兒童青少年哲學發展中心主任研究員、台灣哲學諮商學會（TPCA）監事。著有《小腦袋裝的大哲學》、《心靈馴獸師》等書。課程、講座或其他合作邀約，請來信studiomowen@gmail.com。