一、
子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，名仲由，性格剛直勇敢。
2. 問政：詢問治國之道。
3. 先之：「先」作動詞，意思是以身作則，領先示範。
4. 勞之：「勞」在此指關心民生疾苦，勤於治理，使百姓受惠。
5. 請益：請求進一步指導。
6. 無倦：「倦」是懈怠的意思，意思是不可以懶惰或厭倦。
3. 白話文
子路向孔子請教如何治理國政。孔子說：「以身作則，帶頭示範，並且關心百姓，使他們得益。」子路請求進一步指導，孔子補充道：「不要懈怠，要持之以恆。」
4. 總結
孔子在這段話中提出了為政者的三大原則：
1. 以身作則（先之）：領導者應該親自示範正確的行為，帶領人民，而不是只會發號施令。
2. 關懷民生（勞之）：施政者應該關心人民的生活，真正為百姓服務，而非剝削壓迫。
3. 堅持不懈（無倦）：治理國家不是一蹴可幾的事情，必須持之以恆，不能因挫折而氣餒。
現代意義
領導力的體現：無論是管理企業、帶領團隊，還是從政，都應該以身作則，才能贏得信任與尊敬。
關懷下屬與員工：領導者不僅要制定規則，更要真正關心部屬的需求，提升整體福祉。
堅持與努力：任何成功都來自長期的努力，不能因為一時的困難而放棄。
這段話強調了「身先士卒、勤政愛民、持之以恆」的為政之道，不僅適用於古代政治，也適用於現代的管理與人生哲學。
二、
1. 原文
仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
2. 注釋
1. 仲弓：孔子的學生，姓冉，名雍，字仲弓。
2. 季氏宰：「宰」指管理家族事務的官職，「季氏」是魯國的大族，掌握實權。
3. 問政：請教治理政務的方法。
4. 先有司：「有司」指執掌各項事務的官員，意思是應該先讓他們發揮職責，做好分工。
5. 赦小過：寬恕部屬的小過失，不要過於苛責。
6. 舉賢才：選拔賢能之士，委以重任。
7. 焉知賢才而舉之：「焉」表示疑問，意思是「怎麼知道誰是賢才，進而推薦呢？」
8. 舉爾所知：「舉」指推薦，「爾」指你，意思是先推薦你確實了解的賢才。
9. 爾所不知，人其舍諸：「舍」指放棄，意思是「你所不認識的賢才，難道別人就不會舉薦嗎？」孔子認為，不必憂慮自己不認識所有賢才，因為其他人也會舉薦。
3. 白話文
仲弓擔任季氏家臣，向孔子請教如何治理政務。孔子回答：「先讓各級官員發揮職責，寬容部屬的小過失，並積極舉薦賢才。」仲弓又問：「如何辨別賢才並加以舉薦呢？」孔子回答：「先推薦你所認識的賢才。至於你不認識的，難道其他人就不會推薦嗎？」
4. 總結
孔子這段話體現了「治政三原則」：
1. 授權分工（先有司）：讓專業人士各司其職，發揮作用，而非事事親力親為。
2. 寬容待人（赦小過）：對部屬的小錯誤要包容，避免因小失大，讓人才無所適從。
3. 識才任賢（舉賢才）：積極選拔賢能之人，讓組織充滿活力。
此外，孔子也強調「不必凡事親力親為」，治理之道在於「知人善任」，不需要擔心自己不能認識所有賢才，因為其他人也會舉薦，形成良好的選才機制。
現代意義
管理學的啟示：領導者應該授權下屬，讓各部門負責人發揮專業能力，而不是事必躬親。
人才選拔：不必擔心自己無法認識所有人才，而應該建立良好的推薦與選才制度。
包容與信任：對於下屬的小錯誤應給予機會改正，而不是嚴厲處罰，以免打擊士氣。
這段話蘊含了孔子治理政務的重要智慧，對於現代組織管理仍有極大的啟發性。
三、
1. 原文
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」
子曰：「必也正名乎！」
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」
子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
2. 注釋
1. 衛君：指衛國的國君，當時可能是衛出公或衛懿公。
2. 待子而為政：「待」指期待，意思是「衛國君主希望請您來治理國政」。
3. 奚先：「奚」即「何」，「奚先」即「應當先做什麼？」
4. 正名：指確立名分，使名稱與實際相符合。這是儒家的核心思想之一，即「名實相符」。
5. 迂：意思是過於理想化、不切實際。子路認為「正名」不如直接解決具體政治問題。
6. 野哉由也：「野」指粗野、淺陋，孔子斥責子路見識淺薄。
7. 蓋闕如也：「蓋」表推測，「闕如」指存疑不談，意思是「君子對於自己不懂的事，應當保持謙虛，不亂發表意見」。
8. 名不正，則言不順；言不順，則事不成：「名不正」指名分與實際不符，「言不順」指言語無法準確表達，「事不成」則是因為言語混亂，導致政策無法實施。
9. 禮樂不興，則刑罰不中，民無所措手足：如果禮樂無法推行，刑罰就會失去準則，人民也就無所適從，社會將陷入混亂。
10. 無所苟而已矣：「苟」指馬虎、隨便，意思是「君子對自己的言論必須嚴謹，不可隨意而說」。
3. 白話文
子路問：「衛國的國君想請老師去治理政事，老師您會先做什麼？」
孔子回答：「一定要先正名！」
子路驚訝地說：「老師，您太迂腐了吧？為什麼要先正名？」
孔子說：「由啊，你太粗淺了！君子對自己不懂的事，應該謹慎發言。名稱不正確，則言語表達不順；言語表達不順，則事情無法成功；事情無法成功，則禮樂制度無法建立；禮樂制度無法建立，則刑罰失去標準；刑罰失去標準，則人民無所適從。君子所命名的事物，必須是能夠準確表達的，所說的話也必須能夠付諸實踐。君子對於言論，必須嚴謹，絕不草率。」
4. 總結
這段話闡述了「正名」的重要性，孔子認為治理國家必須先使「名實相符」，否則國家將陷入混亂。他的觀點可以歸納如下：
1. 名實相符：名詞的意義與實際狀況要一致，例如「君主」就應該有君主的德行，「官員」就應該有官員的職責，否則會導致社會混亂。
2. 語言的影響力：如果名稱不清，政策和法律就無法有效推行，進而影響人民的行為，使社會失序。
3. 治理國家的層次：孔子認為，政治應從思想和文化（禮樂）入手，建立起合理的社會秩序，然後再施行刑罰，才能讓百姓有所遵循。
現代意義
管理學的應用：企業的制度和職位名稱應該明確，讓員工知道自己的責任，才能提高工作效率。
法律與社會秩序：法律的條文應當精確，否則會造成執法混亂，影響人民的權益。
個人修養：我們在發表意見時，應該謹慎思考，避免因為言語不當而造成誤解或混亂。
孔子的「正名」思想，不僅適用於古代政治，也對現代社會的管理與溝通有很大的啟發。
四、
1. 原文
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」
請學為圃。曰：「吾不如老圃。」
樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」
2. 注釋
1. 樊遲：即樊須，孔子的弟子，以勇力聞名。
2. 請學稼：「稼」指農作物生長，引申為農耕，樊遲請求學習種田的技術。
3. 老農：有經驗的農夫。
4. 請學為圃：「圃」指菜園，「為圃」即學習種菜。
5. 老圃：擅長園藝的老園丁。
6. 小人哉，樊須也！：「小人」在儒家語境中指見識淺薄、心胸狹隘、只重眼前利益的人。孔子認為樊遲的請求過於短視，未能理解治國之道。
7. 上好禮，則民莫敢不敬：「上」指在位者，如果統治者崇尚禮儀，人民就會自然而然地恭敬有禮。
8. 上好義，則民莫敢不服：「義」指道義、正義，若統治者重視義理，人民便會心悅誠服。
9. 上好信，則民莫敢不用情：「信」指誠信，若統治者講求信用，人民也會真誠相待。
10. 襁負其子而至：「襁」是包裹嬰兒的布，「襁負」指母親背著嬰兒，形容人民願意扶老攜幼來歸順。
11. 焉用稼？：意為「為何還要自己種田呢？」孔子認為，若政治清明，百姓自然願意歸附，國家不會缺糧食。
3. 白話文
樊遲向孔子請教農耕，孔子說：「我不如老農夫。」
樊遲又請教種菜，孔子說：「我不如老園丁。」
樊遲離開後，孔子嘆道：「樊遲真是目光短淺啊！如果統治者崇尚禮儀，人民就會恭敬有禮；如果統治者重視義理，人民就會心悅誠服；如果統治者講求信用，人民就會誠實相待。如此一來，天下人民都會帶著家人來歸順，還需要自己去耕種嗎？」
4. 總結
這段話反映了孔子的治國理念，強調「以德治國」，認為好的政治環境能帶來經濟繁榮，無須事必躬親地從事農耕。其核心思想可歸納如下：
1. 政治比技術更重要：孔子認為，若能以禮、義、信來治理國家，人民自然會努力生產，社會也會繁榮，領導者不需親自學習農耕。
2. 以德感化人民：統治者的行為影響人民，若領導者崇尚道德，百姓也會跟隨，自然而然形成良好的社會風氣。
3. 治理國家需有遠見：樊遲只關注眼前的生計，孔子則關心整體社會的長遠發展，顯示出兩者視野的不同。
現代意義
管理層的職責：企業領導者不需要親自做所有事，而應該專注於制定願景和價值觀，讓員工自然形成向心力。
國家治理：政府若能建立公平、公正、誠信的環境，社會便會自動運作良好，經濟發展自然順利。
個人發展：人應該關注更高層次的價值，而不只是埋頭於眼前的細節，應該具備長遠的規劃能力。
孔子此言，並非貶低農業，而是強調政治制度與道德風氣的影響力遠超過技術性的工作，這對現代社會仍有深遠的啟發。
五、
1. 原文
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
2. 注釋
1. 誦詩三百：「詩三百」指《詩經》中的三百多篇詩歌，代表學識淵博。
2. 授之以政，不達：「授」指委任，「不達」指不能理解並執行，意思是即使背誦了三百首詩，若無法應用於政治，便毫無意義。
3. 使於四方，不能專對：「使」指出使，「四方」指各地，「專對」指能夠獨立應對外交事務，若不能獨當一面，則學識再多也無用。
4. 雖多，亦奚以為？：「雖多」指知識豐富，「奚以為」意為「有什麼用處？」孔子認為學問應該能夠實踐，而不只是空談。
3. 白話文
孔子說：「如果一個人能背誦《詩經》三百首，但讓他治理政事時卻無法勝任，派他出使外交卻無法獨立應對，那麼即使學問再多，又有什麼用呢？」
4. 總結
這句話強調了學以致用的重要性，孔子認為單純的記憶與背誦，若不能運用於實際事務，就失去了學習的價值。這對現代社會有許多啟發：
1. 知識應該轉化為能力：學習不僅是記住知識，更重要的是理解並應用。例如，學習語言不只是背單字，而是能夠流利溝通。
2. 實踐比理論更重要：許多人擁有豐富的理論知識，但在實際應用時卻無法發揮，這樣的學問是無效的。
3. 應變能力與實戰經驗：面對變化多端的世界，死記硬背的知識不如靈活的應變能力，真正的智慧來自於實際操作與經驗積累。
現代意義
教育領域：現今教育強調素養導向，而不只是填鴨式學習，學生應該學會解決問題，而非只是記住答案。
職場發展：擁有一份學位或證書不代表有能力，真正重要的是如何將知識轉化為職場上的競爭力。
個人成長：學習不該停留在表面的資訊收集，而應該深化理解，並運用於實際生活與工作中。
孔子的這句話提醒我們，學習不只是知識的累積，更重要的是能夠實踐與應用，只有能夠轉化為行動的知識，才是真正有價值的學問。
六、
1. 原文
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
2. 注釋
1. 其身正：指自己為人正直、端正。
2. 不令而行：指自己行事端正，無需他人命令，自然能夠帶動他人效仿。
3. 其身不正：指自己行為不正，不端正。
4. 雖令不從：即使發出命令或指示，若自己的行為不端，別人也不會遵從。
3. 白話文
孔子說：「如果自己行為端正，那麼不需要命令，他人自然會跟隨；如果自己行為不端，即使命令他人，也不會有人聽從。」
4. 總結
這句話強調了以身作則的原則，孔子認為一個人的領導力源自其本身的正直與行為，只有自己做得正確，才能有效地影響他人。這對現代社會有重要啟示：
1. 領導者的榜樣作用：一個領導者或教師若自身品行不端，無法要求他人遵守規範。領導力來自於個人的行為和品德，並非單靠權威或命令。
2. 道德與行為的關聯：無論是家庭、職場還是社會，個人行為的正直性對他人的影響力至關重要。以身作則能激勵他人模仿，這樣才能帶來正面的變化。
3. 責任與權威：真正的權威來自於道德的力量，而非單純的命令。若一個人要求他人遵守規則，卻自己不遵守，那麼他的指令不會受到尊重。
現代意義
企業管理：一個企業的管理者若要求員工遵守規則、保證工作品質，但自己不遵守或不重視這些標準，那麼員工對其指令的遵從度會降低，企業文化也會受到負面影響。
家庭教育：父母要教育子女要誠實、守信，卻自己不守信，那麼子女自然也不會聽從。父母以身作則，才能讓教育更具效果。
個人成長：作為一個有自我要求的人，自己的行為應該是他人仿效的榜樣。只有不斷提高自我，才能真正影響他人。
孔子的這句話強調了行為的榜樣力量，提醒我們不僅要要求他人做得正確，更要從自己做起，成為他人學習的榜樣。
七、
1. 原文
子曰：「魯衛之政，兄弟也。」
2. 注釋
1. 魯衛：魯國與衛國，皆為周朝的諸侯國。魯國是周公旦的後裔統治的國家，衛國則是康叔的後裔統治的國家。
2. 政：指政治制度、治理方式。
3. 兄弟：此處比喻兩國的政治制度相似，如同兄弟一般。
3. 白話文
孔子說：「魯國與衛國的政治制度就像兄弟一樣相似。」
4. 總結
這句話點出魯國與衛國的政治制度相似，這可能與它們同為周朝宗室後裔的封國有關。兩國的禮制、政治架構都承襲周朝，因而相近。這句話的意涵可以從歷史、政治、文化等角度理解：
1. 歷史淵源：魯國與衛國同為周朝分封的國家，統治者皆為周王的宗室，因此政治體制、文化傳統有極大的相似性。
2. 政治影響：孔子或許想表達，兩國的治理方式既然相似，彼此可以借鑑學習，亦可能隱含對兩國政治現狀的評論。
3. 文化相承：周朝的禮樂制度在魯國與衛國都得到了較完整的保留，因此在孔子看來，這兩國的政治與文化發展有密切的關聯。
這句話雖簡短，但蘊含著對歷史與政治的觀察，對今日的國際政治也有一定的啟發，例如文化相近的國家往往會有類似的政治發展模式，彼此間的影響與互動也較為密切。
八、
1. 原文
子謂衛公子荊：「善居室。始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
2. 注釋
1. 衛公子荊：衛國的公子，生平事蹟不詳，但從孔子的評價來看，他應該是一位能安於生活、不貪求奢華的人。
2. 善居室：「居室」指生活安居，「善居室」指善於經營家庭與生活。
3. 苟合：勉強湊合，意指剛開始有房子時，只要能遮風避雨即可。
4. 苟完：「完」指完整，意指生活稍有改善時，能保證基本的安全與舒適即可。
5. 苟美：「美」指美好，意指生活富足時，也只求適度的美好，不過度追求奢華。
3. 白話文
孔子稱讚衛公子荊，說：「他很懂得如何安居生活。剛開始擁有房屋時，他說：『只要能住就好。』擁有稍微多一點時，他說：『只要完整就好。』等到財富充裕時，他說：『只要適度美好就好。』」
4. 總結
這段話顯示出衛公子荊的知足常樂與簡樸生活態度。他並不貪圖奢華，無論生活條件如何變化，都能保持適度的滿足感，這與儒家的「中庸之道」相契合，也與孔子提倡的「君子儉約」觀念相符。
這段話給現代人的啟示是：
1. 知足常樂：不論貧富，懂得適可而止，不讓物質慾望左右生活。
2. 順應環境：能隨著條件變化調整需求，避免過度攀比與奢華。
3. 簡樸生活：富裕時仍能保持節制，不沉溺於物質享受，保持內在的安定與快樂。
這種生活態度，不僅能減少內心的焦慮與不滿，也符合孔子提倡的「君子務本」，即專注於本質而非表面浮華。
九、
1. 原文
子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」
冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」
曰：「富之。」
曰：「既富矣，又何加焉？」
曰：「教之。」
2. 注釋
1. 適衛：前往衛國。
2. 冉有：孔子的弟子，擅長治理財政，曾為季氏管理國政。
3. 僕：擔任車夫，此處指冉有駕車隨行。
4. 庶：指人口眾多。
5. 富之：讓百姓富足，意指提高人民的經濟生活水準。
6. 教之：教育人民，使其懂得禮義，提升道德與文化素養。
3. 白話文
孔子前往衛國，冉有駕車陪同。孔子看著衛國的百姓，感嘆道：「這裡人口真多啊！」
冉有問：「既然人多了，還能再做什麼呢？」
孔子說：「讓他們富裕起來。」
冉有又問：「如果已經富裕了，還有什麼要做的？」
孔子回答：「要教育他們。」
4. 總結
這段話展現了孔子的治國理念：「庶—富—教」，即先讓人口增加，再讓人民富裕，最後透過教育提升社會品質。這與現代國家發展的順序相符，具有深遠的現實意義。
啟示
1. 人口是基礎：國家要發展，首先要有人口基礎。
2. 經濟是關鍵：只有經濟發展，人民生活富足，社會才能穩定。
3. 教育是根本：富足後仍需教育，否則社會可能因貪婪、無知而動盪不安。
這也說明了，治理國家不能僅追求經濟成長，還需注重文化、道德與價值觀的塑造，才能真正建立長治久安的社會。
十、
1. 原文
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
2. 注釋
1. 苟：如果，假如。
2. 有用我者：如果有人任用我（指孔子）。
3. 期月：一整個月，約為一個周期。
4. 而已可也：就能看到初步的效果。
5. 三年有成：三年內便能見到顯著成果。
3. 白話文
孔子說：「如果有人願意任用我，只需一個月，就能看到治理的成效；三年之內，一定能讓國家大有起色。」
4. 總結
這段話表達了孔子對自己治理國家的信心。他認為，一旦得到施展才能的機會，只要短短一個月，就能讓政局有所改觀；三年內，必能讓國家呈現繁榮穩定的局面。
啟示
1. 治國需要時間積累：孔子強調三年是建立穩定政權的合理期限，說明國家治理並非一蹴而就，而是需要長期規劃與執行。
2. 領導者的重要性：如果領導者有智慧、有遠見，能夠採取正確的施政方針，國家就能很快步入正軌。
3. 短期與長期並行：孔子既重視短期見效（期月），也強調長遠發展（三年），這種治國方針符合現代管理學的策略規劃理念。
這句話展現了孔子作為政治家的自信與抱負，也提醒我們，無論是治理國家還是管理企業，都需要耐心經營，才能真正見到長遠的成效。
十一、
1. 原文
子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」
2. 注釋
1. 善人：指有道德、有才能的賢人君子。
2. 為邦：治理國家。
3. 百年：並非確指一百年，而是指長時間的治理。
4. 勝殘：克服殘暴，使社會風氣變得仁厚。
5. 去殺：消除殺戮，廢除酷刑與極端刑罰。
6. 誠哉是言也：這句話確實是真理，孔子在強調其重要性。
3. 白話文
孔子說：「如果善良且賢能的人治理國家達百年，那麼國家就能克服殘暴，消除殺戮。這句話確實是真理！」
4. 總結
這句話強調了仁政的重要性，孔子認為，善良且賢能的統治者如果能長期施政，就能讓社會變得文明有序，最終不再需要嚴刑峻法來維持秩序。
啟示
1. 仁政與長期治理：孔子認為社會的進步需要時間，不能急於求成，而是要透過持續的仁政來影響民心。
2. 道德影響社會風氣：當善人執政，人民會受到影響，逐漸變得仁愛敦厚，不再需要以殘暴手段來維持秩序。
3. 法律與道德的平衡：孔子並不主張立即廢除刑罰，而是認為當社會風氣改善後，極端刑罰才會變得不必要。
這句話體現了孔子對理想社會的願景——以德治國，讓人民自然向善，最終達到無需刑罰的境界。
十二、
1. 原文
子曰：「如有王者，必世而後仁。」
2. 注釋
1. 王者：指有德行且能統一天下的聖明君主。
2. 必世：必須經過一個世代（通常指三十年）。
3. 後仁：然後社會才能真正實現仁政。
3. 白話文
孔子說：「如果出現一位聖明的君主，要經過一個世代，社會才能真正實現仁政。」
4. 總結
這句話強調了仁政的推行需要時間，並非一蹴可及。孔子認為，即使出現了一位理想的君主，社會的改變也需要長時間的積累，至少要經過一個世代，才能讓仁政真正落實，使人民習慣於仁德的治理方式。
啟示
1. 社會變革需時：要改變社會風氣、推動仁政，並非一朝一夕可成，必須有長遠的規劃與耐心。
2. 影響需要累積：即使有明君，也需要數十年的努力，才能讓人民適應並實踐仁政的理念。
3. 穩健治理的重要性：改革不能操之過急，過度激進反而會導致混亂，應該循序漸進地推動政策。
這句話展現了孔子對於政治發展的現實考量，強調持續積累、穩定發展，而非僅靠一時的政策改革來改變整個社會。
十三、
1. 原文
子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
2. 注釋
1. 苟：如果，倘若。
2. 正其身：端正自身品行，修身齊家。
3. 於從政乎何有：對於治理政事，又有什麼難的呢？
4. 如正人何：如果自己都不能端正，又怎麼能去端正別人呢？
3. 白話文
孔子說：「如果一個人能端正自身，那治理政事又有什麼困難的呢？如果他自己都做不好，又怎麼能去端正別人呢？」
4. 總結
這句話強調了修身為本、以身作則的治國之道，孔子認為從政者首先要端正自己的行為，才能有效治理國家。
啟示
1. 領導者須以身作則：如果自身行為不正，便無法要求他人遵守規矩。
2. 修身為政之本：治理國家之前，應先修身養性，確保自身品德高尚。
3. 德行影響群眾：如果領導者自身正直，人民自然會跟隨；反之，人民將難以信服。
這句話適用於古今各種領導角色，無論是政治領袖、企業管理者還是家庭家長，都應該以自身的行為來影響和帶領他人。
十四、
1. 原文
冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」
子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」
2. 注釋
1. 冉子：冉有，孔子的弟子，曾為季氏家臣。
2. 退朝：指從朝廷或官府辦理政事後回來。
3. 何晏也：為何這麼晚回來？
4. 有政：有政務需要處理。
5. 其事也：只是一些具體事務罷了。
6. 雖不吾以：即使不讓我參與。
7. 吾其與聞之：我應該也能聽聞相關情況。
3. 白話文
冉子從朝廷回來，孔子問：「怎麼這麼晚？」
冉子回答：「有政事要處理。」
孔子說：「那只是一些具體事務罷了。如果是真正的政事，即使不讓我參與，我也應該能夠聽聞相關情況。」
4. 總結
這段話表現出孔子對政治的關心，並強調真正的政事應該與天下人共享，而非只是處理行政事務。
啟示
1. 政事應該公開透明：治理國家應當讓更多人參與討論，而不只是小範圍決策。
2. 治理國家不只是技術性事務：真正的政治應包含道德與價值考量，而非純粹的行政管理。
3. 領導者應具備遠見與關懷：孔子並非為了權力而希望參與，而是因為他關心政事，認為應當知悉國家大事。
這段話提醒我們，決策者應開放資訊，吸納更多人的意見，而不是局限於少數人的決策圈。
十五、
1. 原文
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
2. 注釋
1. 定公：魯定公，春秋時期魯國國君。
2. 一言而可以興邦：用一句話就能讓國家興盛。
3. 若是其幾也：這樣簡單的道理恐怕難以實現。
4. 為君難，為臣不易：當君王不容易，做臣子也不容易。
5. 不幾乎一言而興邦乎：如果君主知道統治的困難，就會謹慎治國，這不就接近用一句話興邦嗎？
6. 予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：我不覺得做君王有什麼樂趣，只希望臣民完全服從我的話。
7. 如其善而莫之違也，不亦善乎：如果君主的話是正確的，沒有人違抗，這不是很好嗎？
8. 如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎：但如果君主的話是錯誤的，而沒有人糾正，那不就會導致國家滅亡嗎？
3. 白話文
魯定公問：「一句話就能讓國家興盛，真有這種說法嗎？」
孔子回答：「一句話不至於有這麼大的影響，但確實有人說過：『做君主很難，做臣子也不容易。』如果君主能夠意識到治理國家的困難，並謹慎行事，那不就接近用一句話讓國家興盛了嗎？」
定公又問：「那一句話就能讓國家滅亡呢？」
孔子回答：「一句話也不至於有這麼大的影響，但確實有人說過：『我不覺得做君王有什麼快樂，只希望我的話沒有人違抗。』如果君主的話是正確的，而臣民都服從，那當然很好。但如果君主的話是錯誤的，而臣民也不敢違抗，那不就接近用一句話讓國家滅亡了嗎？」
4. 總結
孔子認為，雖然一句話無法立即興邦或喪邦，但國家的興衰確實與統治者的態度有關。
啟示
1. 君主應有自覺：明白治理國家的困難，才能謹慎行事，不輕率決策。
2. 臣民應有諫言之責：如果君主的政策正確，服從是好事；但如果錯誤，臣子應該提出勸諫，不能盲從。
3. 專制會導致滅亡：如果君主剛愎自用，不允許臣下違逆，即使做錯決策，也沒有人敢糾正，這樣的國家很可能走向衰敗。
這段話提醒我們，真正的治理在於明智的決策和開放的言論環境，而不是絕對的服從。
十六、
1. 原文
葉公問政。
子曰：「近者說，遠者來。」
2. 注釋
1. 葉公：楚國葉邑（今河南省葉縣）的大夫，姓沈，名諸梁，亦稱沈諸梁。
2. 問政：請教治理國家的方法。
3. 近者說：「說」通「悅」，意思是使附近的百姓感到滿意、喜悅。
4. 遠者來：遠方的人聞風而至，願意前來歸附。
3. 白話文
葉公向孔子請教治國之道。
孔子回答：「讓近處的百姓感到滿意，遠方的人自然就會前來歸附。」
4. 總結
孔子認為，良好的政治應從民心出發。如果讓百姓安居樂業，治理得當，本地人民滿意，遠方的人也會被吸引而來。這體現了孔子的仁政思想，強調以民為本、內修而外治，這樣才能使國家長治久安。
十七、
1. 原文
子夏為莒父宰，問政。
子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」
2. 注釋
1. 子夏：孔子的弟子，姓卜，名商，字子夏。
2. 莒父宰：莒父，魯國的一個地方（今山東省臨沂市莒南縣）；宰，地方官。
3. 問政：請教治理政事的方法。
4. 無欲速：「欲」指追求，「速」指快速；意思是不要求事物迅速完成。
5. 無見小利：「見」作動詞，意為「重視、追求」；「小利」指短期或眼前的利益。
6. 欲速，則不達：急於求成，反而不能達到目標。
7. 見小利，則大事不成：只顧眼前的小利益，則無法成就大事業。
3. 白話文
子夏擔任莒父的地方官，向孔子請教治理政事的方法。
孔子回答：「不要急於求成，也不要只顧眼前的小利益。過於急躁，反而達不到目標；如果只顧小利，就無法成就大事。」
4. 總結
孔子強調，治理政事要有長遠規劃，不能操之過急，否則可能事與願違。同時，目光短淺、貪圖小利，將導致大局受損。這句話不僅適用於治國，也適用於個人處世和事業發展，提醒人們要穩健踏實、著眼長遠。
十八、
1. 原文
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」
孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
2. 注釋
1. 葉公：春秋時楚國的大夫，名沈諸梁。
2. 語孔子：「語」作動詞，意為「對……說」，即對孔子說。
3. 吾黨：「吾」指葉公，「黨」指地方或同族的人。
4. 直躬：指行為正直的人。
5. 攘羊：「攘」意為偷竊，「攘羊」即偷別人的羊。
6. 證之：「證」指舉證、檢舉，「之」指其父，即舉報自己的父親。
7. 直者異於是：「異」意為不同，指孔子所認為的正直與葉公所說的不同。
8. 父為子隱，子為父隱：「隱」指包容、庇護。意思是父親會為兒子隱瞞，兒子也會為父親隱瞞。
9. 直在其中矣：「直」指真正的正直；「其中」指這種親情關係中。
3. 白話文
葉公對孔子說：「我們那裡有個特別正直的人，他的父親偷了別人的羊，他竟然去舉報自己的父親。」
孔子說：「我們那裡的正直之人與此不同。父親會為兒子隱瞞，兒子也會為父親隱瞞，這才是真正的正直。」
4. 總結
孔子認為，「正直」不僅僅是遵守法律，還應該包含親情倫理。父子之間有保護和維護對方的責任，這種親情本身也是一種道德。相比於單純的法律層面，孔子更強調「人倫之義」，認為真正的「直」是在親情與道德之間取得平衡，而不是機械地堅持法理。
十九、
1. 原文
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
2. 注釋
1. 樊遲：孔子的弟子，名須，字遲。
2. 問仁：「仁」指仁德、仁愛之道。
3. 居處恭：「居」指日常生活，「處」指待人接物；整體意思是日常生活要謙恭有禮。
4. 執事敬：「執事」指處理事務；「敬」指嚴謹恭敬，即辦事要認真負責。
5. 與人忠：「與人」指對待他人；「忠」指真誠、不欺騙，即對人要忠誠。
6. 雖之夷狄，不可棄也：「雖」即使；「之」前往；「夷狄」指當時中原以外的民族；「不可棄也」指這些行為不能拋棄。
3. 白話文
樊遲請教仁德的道理。孔子說：「日常生活要謙恭，做事要恭敬認真，對待他人要忠誠。即使到了蠻夷之地，也不能丟棄這些品德。」
4. 總結
孔子認為，仁德不僅僅是道德標準，更是一種生活態度。無論身處何地，都應該保持謙恭、敬業和忠誠，這才是真正的仁德。即使到了文化、風俗不同的地方，也不能放棄這種做人處事的原則。
二十、
1. 原文
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，以善於言辭著稱。
2. 士：有才德的人，或指有一定社會地位的讀書人。
3. 行己有恥：「行己」指個人行為舉止；「有恥」指知恥，懂得自省和約束自己。
4. 使於四方：被君主派遣出使各地。
5. 不辱君命：不使君主的命令受到羞辱，即能勝任使命，維護國家尊嚴。
6. 宗族稱孝焉：「宗族」指家族；「稱孝」指被宗族稱讚為孝順。
7. 鄉黨稱弟焉：「鄉黨」指鄰里；「稱弟」指被鄉里稱讚為友愛兄長。
8. 言必信，行必果：「言必信」指說話一定要誠信；「行必果」指行動一定要堅決果斷。
9. 硜硜然小人哉：「硜硜然」指固執己見、不知變通的樣子；「小人」指見識短淺、拘泥小節的人。
10. 抑亦可以為次矣：「抑」表示轉折，「次」指再次一等，即勉強算是士的標準之一。
11. 斗筲之人：「斗筲」指容量小的量器，比喻器量狹小、見識短淺的人。
12. 何足算也：不值得計算，意指不足掛齒、不值一提。
3. 白話文
子貢問道：「怎樣才能稱得上是士？」
孔子說：「一個人行為舉止要有恥辱心，接受君主的命令出使各地時，不讓君命蒙羞，這樣才可以稱為士。」
子貢又問：「如果達不到這個標準呢？」
孔子說：「那麼在家族中被稱讚為孝順，在鄉里間被稱讚為友愛兄長，也算是其次的標準。」
子貢再問：「如果再退一步呢？」
孔子說：「說話一定要誠信，做事一定要果斷，但這樣的人往往過於固執狹隘，雖然稱不上真正的君子，但也勉強算是士的標準之一。」
子貢又問：「現在的從政者怎麼樣？」
孔子歎息道：「唉！都是些見識短淺、器量狹小的人，根本不值得一提。」
4. 總結
孔子對「士」的標準分為三個層次：
1. 最高標準：有恥辱心，能夠出使四方，勝任使命，不讓國君蒙羞。
2. 次一等：在家族中孝順父母，在鄉里間友愛兄長，獲得好名聲。
3. 再次一等：誠信且果斷，但容易變得固執狹隘。
孔子對當時的官員不滿，認為他們器量狹小，不值得一提。這段話表達了他對真正士人的期許，也批評了當時的政治風氣。
二一、
1. 原文
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」
2. 注釋
1. 中行：指中庸之道，即行事合乎道義且不偏激。
2. 與之：與其交往、與其共事。
3. 狂狷：指兩種不同的性格傾向。「狂」指積極進取、不拘小節的人；「狷」指謹慎自守、不輕易妥協的人。
4. 狂者進取：「狂者」性格外向、積極行動，勇於創新，不畏困難。
5. 狷者有所不為：「狷者」行事謹慎，堅守原則，不輕易妥協於世俗或不正之事。
3. 白話文
孔子說：「如果找不到真正遵循中庸之道的人與我同行，那麼只好選擇『狂』和『狷』這兩類人了。狂者勇於進取，而狷者則有堅守的底線，不會隨波逐流。」
4. 總結
孔子認為理想的人才應該遵循中庸之道，但如果無法找到這樣的人，他願意選擇兩類人共事：
1. 狂者：積極進取、勇於變革，但可能過於激進。
2. 狷者：謹慎守節、有所不為，但可能過於保守。
這反映了孔子對人才的包容態度，即使無法達到最理想的標準，他仍願意從有特長的人中選擇可用之才。
二二、
1. 原文
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」
2. 注釋
1. 南人：南方的人，指楚地之人。
2. 恆：恆心、堅持不變的品德。
3. 巫醫：古代負責占卜、醫療的人，需有專業知識和穩定的信念。
4. 善夫：「善」表示讚美，「夫」是語氣詞，相當於「說得真好啊！」
5. 不恆其德：不能保持穩定的德行。
6. 或承之羞：「或」表示可能，「承」指承受，「之」指代前面所述，「羞」指羞辱或恥辱。意思是：如果德行不穩定，可能會遭受恥辱。
7. 不占：不再占卜或不做無謂的猜測。
3. 白話文
孔子說：「南方人有句話說：『一個人如果沒有恆心，就不適合當巫師或醫生。』這話說得真好啊！」又說：「如果一個人不能堅持自己的德行，那麼他就可能會遭受恥辱。」孔子最後說：「算了，不必占卜了。」
4. 總結
孔子引用南方人的俗語來強調「恆心」的重要性，認為不論是巫師、醫生，還是其他職業，都需要堅定不移的信念和品德。如果缺乏這種穩定的德行，就容易招致恥辱。因此，孔子最後表示，與其依賴占卜，不如踏實修養自身，堅守品德。
二三、
1. 原文
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人。
2. 和：和諧、包容不同意見但能彼此尊重。
3. 不同：在原則和思想上保持獨立，不盲從。
4. 小人：心胸狹窄、品德低下的人。
5. 同：表面上的一致，迎合他人，缺乏獨立見解。
6. 不和：內心不和諧，可能暗中勾心鬥角。
3. 白話文
孔子說：「君子能夠與人和睦相處，但不會盲目附和；小人則只會迎合別人，表面一致，但內心卻並不真正和諧。」
4. 總結
這句話強調了「君子」與「小人」在待人處事上的不同。君子能包容不同意見，保持原則但不固執己見；小人則為了個人利益表面迎合，實則內心不和，缺乏真正的團結與信任。這句話提醒人們應該在堅守原則的基礎上，與人和諧相處，而不是單純地附和別人。
二四、
1. 原文
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
2. 注釋
1. 鄉人：指同鄉或周圍的人。
2. 好之：喜愛、稱讚某人。
3. 未可也：不一定是正確的判斷標準。
4. 惡之：憎惡、厭惡某人。
5. 不如：不如選擇這種方式（表示更好的選擇）。
6. 善者：有道德、有品行的人。
7. 不善者：品行不好的人。
3. 白話文
子貢問：「如果一個人受到全村人的喜愛，這樣的人怎麼樣？」孔子說：「還不能說這就是好事。」
子貢又問：「如果一個人受到全村人的厭惡，那麼這樣的人如何？」孔子說：「這也不能說明什麼。不如讓有德行的人喜歡他，而品行不好的人討厭他，這樣才是值得肯定的。」
4. 總結
孔子這句話強調評價一個人不能僅僅看大眾的態度，而應該考慮評價者的品行。如果一個人被所有人都喜愛，可能是因為他討好所有人；如果被所有人都討厭，也可能是因為他堅持原則。因此，最理想的狀況是，品德好的人欣賞他，而品德不好的人厭惡他，這才能說明這個人真正有價值。
二五、
1. 原文
子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
2. 注釋
1. 易事：容易侍奉、服務。
2. 難說：不容易討好。
3. 說之不以道，不說也：如果用不正當的方式去討好君子，君子是不會接受的。
4. 及其使人也，器之：「器」指的是合適的使用，意思是根據人的才能來任用。
5. 小人難事：小人很難侍奉。
6. 易說：容易被討好。
7. 說之雖不以道，說也：即使用不正當的方法去討好小人，小人也會高興。
8. 求備焉：「求備」指的是要求下屬面面俱到，事事完美。
3. 白話文
孔子說：「君子容易侍奉，但不容易討好。如果用不正當的方式去討好他，他是不會接受的；但當君子使用人才時，會根據其能力來合理安排。小人則相反，很難侍奉，但卻很容易討好，即使用不正當的方式討好他，他也會高興；但當小人使用人時，卻要求對方無所不能，事事完美。」
4. 總結
這句話對比了君子與小人的性格特點。君子講求原則，容易相處但不容易討好，任用人才時會根據其專長分工；而小人則反之，他們難以侍奉，但容易被討好，即使用不正當的方式他們也會開心。然而，小人在任用人才時卻要求對方無所不能，這反映了小人的不合理和自私。孔子藉此告誡人們，要選擇與正直的人交往，遠離小人。
二六、
1. 原文
子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」
2. 注釋
1. 泰：安然自得，從容穩重。
2. 驕：驕傲自滿，傲慢無禮。
3. 白話文
孔子說：「君子安然自得而不驕傲，小人則驕傲自滿卻內心不安。」
4. 總結
這句話說明了君子與小人在性格上的不同。君子因內心充實而從容穩重，不會驕傲；小人則內心空虛，表面上驕傲自滿，實際上卻缺乏真正的安定感。孔子藉此提醒人們，要培養內在修養，避免流於膚淺的驕矜態度。
二七、
1. 原文
子曰：「剛毅、木訥，近仁。」
2. 注釋
1. 剛毅：性格堅強果敢，有毅力，不輕易屈服。
2. 木訥：言語質樸，不浮誇，不善言辭。
3. 近仁：接近仁德，具備成為仁者的條件。
3. 白話文
孔子說：「剛強有毅力、質樸不浮誇，這樣的人最接近仁德。」
4. 總結
這句話強調了真正接近仁德的人，不是靠華麗的言辭，而是靠內在的堅韌與質樸的品格。
1. 實幹比口才重要——仁德並非來自巧言令色，而是來自堅韌的意志和踏實的行動。
2. 剛毅之人的可靠性——遇事不輕易動搖，能堅持原則，不隨波逐流，更容易成為有德之人。
3. 謹言慎行的重要性——言語過多可能導致浮誇和輕率，而內斂且有深思熟慮的人，更容易接近仁德的標準。
二八、
1. 原文
子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」
子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」
2. 注釋
1. 士：指有道德修養與才學的人，或指有志於從政的知識分子。
2. 切切：懇切、認真對待。
3. 偲偲：互相勉勵、砥礪進步。
4. 怡怡：和樂、親切融洽。
3. 白話文
子路問：「怎樣的人可以稱為士？」
孔子回答：「對待他人懇切誠懇，互相勉勵，與人相處和樂，這樣的人可以稱為士。朋友之間要懇切相待、互相勉勵，兄弟之間要和樂相處。」
4. 總結
這句話闡述了士應具備的品格，強調待人接物的態度：
1. 誠懇與認真——與人相處要真誠，不敷衍。
2. 互相勉勵——朋友之間應該互相支持、共同進步，而不是嫉妒或算計。
3. 家庭和樂——兄弟之間要和睦相處，彼此照應，才能建立穩固的人際關係。
孔子認為，「士」不只是指知識分子，更是一種人格修養，具備誠懇待人、積極進取和維護和諧關係的精神。
二九、
1. 原文
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
2. 注釋
1. 善人：指品德高尚且有才能的賢人或良師。
2. 教民：教育百姓，使其具備德行與技能。
3. 七年：象徵一個較長的教育周期，並非精確數字。
4. 即戎：投入戰事，意指具備作戰能力。
3. 白話文
孔子說：「如果讓品德高尚的人教育百姓七年，他們就可以上戰場作戰了。」
4. 總結
這句話強調了教育對軍事素養的影響，並非僅僅指戰爭本身，而是強調德行與紀律的重要性：
1. 教育是長遠的投資——孔子認為，戰爭不僅依賴武力，更需要教育來培養人民的素養，使他們具備責任感與紀律。
2. 軍隊的基礎是道德與文化——透過教育，使百姓不僅學會戰鬥技能，更懂得團結與服從，才能成為真正有戰鬥力的軍隊。
3. 強調仁政與教化——軍隊不應該只是訓練武力，而應該先接受良好的品德教育，才能在戰爭中保持紀律，而非淪為暴力的工具。
孔子從教育的角度來看待軍事，認為德行與文化的培養同樣重要，這與單純的武力訓練有本質上的不同。
三十、
1. 原文
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
2. 注釋
1. 不教民戰：不教導百姓作戰的技能與戰略。
2. 是謂棄之：這就等同於拋棄人民，使其無法在戰爭中自保或保衛國家。
3. 白話文
孔子說：「如果不教導百姓戰鬥，這就等於拋棄他們。」
4. 總結
這句話強調了教育與軍事訓練的重要性，尤其是在動盪時期，孔子認為國家不能忽視百姓的戰鬥能力：
1. 軍事教育的重要性——人民需要接受戰鬥訓練，否則在戰爭來臨時將毫無抵抗能力，形同被國家拋棄。
2. 治理者的責任——統治者應該負責教育百姓，包括文德與武備，缺乏軍事訓練的國家將無法保護人民。
3. 防範未然的智慧——戰爭雖非美事，但準備充足才能避免無謂的犧牲，讓人民具備自衛能力，才能維護國家的安定。
孔子此言並非鼓勵好戰，而是強調備戰的重要性，認為一個國家若不教導人民戰鬥，就是對人民的不負責任。
