一、
季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」
孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？」
冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」
孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣。虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」
冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。」
孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」
2. 注釋
1. 顓臾：魯國附近的一個小國或邑。
2. 季氏：當時掌握魯國實權的大夫家族。
3. 社稷之臣：受國家封任、有正當地位的臣屬。
4. 陳力就列：盡自己的力量去做應做的事。
5. 虎兕出於柙：猛獸出籠，比喻禍患來自管理不善。
6. 蕭牆之內：指家庭或內部，比喻禍患來自內部。
7. 修文德：修養仁政與道德教化。
8. 舍曰欲之，而必為之辭：內心想做卻要找藉口辯解。
3. 白話文
季氏打算攻打顓臾，冉有與季路去見孔子說明。孔子問冉有：「難道這不是你們的錯嗎？顓臾是先王所封的地方，也在魯國領地內，是國家的臣屬，為何要攻打它？」
冉有說：「是季氏想這麼做的，我們並不想。」
孔子說：「冉有啊！周任說過：『要盡力任事，不能勝任就退下。』眼看危難卻不支撐，將傾倒卻不扶助，這樣要你們這些輔臣有什麼用？虎和犀牛逃出籠子，龜玉毀在盒中，是誰的錯呢？」
冉有說：「顓臾堅固又靠近費地，如不佔領，將來會成為子孫的憂患。」
孔子說：「我討厭那些明明想要卻找藉口的人。我聽說有國有家者，不擔心財物少而擔心分配不均，不怕貧窮而怕人心不安。只要公平，就不會貧困；只要和睦，就不會人少；只要安定，就不會傾覆。
如果遠方的人不歸服，就應修養德政吸引他們，等他們來了，要使他們安心。
現在你們身為輔臣，遠人不服卻無法招來，國內分裂又無法穩固，反而要在國內發動戰爭。我擔心季孫真正的憂患，不在顓臾，而是在自家內部啊！」
4. 結論
這段對話展現孔子反對不義之戰、重視內政與德治的立場，他認為問題的根源不在外患，而是內部失德與無能。
啟示
1. 不義之戰不可為：攻伐臣屬是違反道義的行為。
2. 輔臣應盡責任：身居輔位卻推諉，是失職與偽善。
3. 德治重於武力：以德服人、安內攘外，才是治國正道。
4. 禍患常生於內部：真正的危機往往來自自身內部失序。
二、
1. 原文
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」
2. 注釋
1. 天下有道：天下有正道，政治清明。
2. 禮樂征伐自天子出：禮制、音樂、戰爭由天子統一主導。
3. 無道：指政治混亂、無法無天。
4. 自諸侯出：由諸侯越權作主。
5. 希不失：難以不喪失國位，表示延續艱難。
6. 大夫、陪臣：地位次於諸侯的官與家臣。
7. 政不在大夫、庶人不議：政治由君主掌握，臣民不干政、不妄議。
3. 白話文
孔子說：「天下有正道時，禮儀、音樂、戰爭等權力都由天子來主導；若天下無道，就會由諸侯擅自行事。諸侯一旦奪權，大概十代內難以不滅亡；若是大夫奪權，大概五代就會喪國；若是家臣掌握國政，大概三代就難以維繫。天下有道，政治就不該操在大夫手裡；天下有道，百姓也不該議論政事。」
4. 結論
孔子強調政治秩序的層級與正統性，他認為禮樂征伐應由天子主導，若權力下移則預示混亂與滅亡，並警戒權臣與庶人不可干政，以守社稷安定。
啟示
1. 秩序不可顛倒：各司其職，才能保天下安定。
2. 權力下移預示亂象：越權即是亂政之始。
3. 治國須守制度：政治運作應回歸正軌，非人治而是法治。
4. 防微杜漸：從權力微變中警醒，避免災禍漸起。
三、
1. 原文
孔子曰：「祿之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣；故夫三桓之子孫，微矣。」
2. 注釋
1. 祿之去公室：俸祿已從君主手中轉移出去，不由君主掌控。
2. 五世矣：已有五代人。
3. 政逮於大夫：政權已落入大夫之手。
4. 四世矣：已有四代人。
5. 三桓：魯國的三個強大卿族，分別為季氏、孟氏、叔孫氏。
6. 微矣：將衰微、滅亡。
3. 白話文
孔子說：「俸祿從國君手中流失，已經五代；政權轉移到大夫之手，也已有四代；所以，像三桓這樣的卿大夫家族，他們的子孫也將難以延續下去。」
4. 結論
孔子指出政權與財權失控的嚴重後果，提醒當權者若讓權力長期離開正統之君，終將導致政局崩解，連強盛家族也難逃衰亡。
啟示
1. 權力應回歸正統：政祿不歸公室，則國將不國。
2. 家族興衰繫於制度：再強的家族也不能違背政治規律。
3. 歷史是警鐘：孔子用「幾世」來示警，不可忽視積弊。
4. 制度失衡，禍起蕭牆：內部權力錯置，才是真正的危機根源。
四、
1. 原文
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
2. 注釋
1. 益者三友：對自身有益的三種朋友。
2. 損者三友：對自身有害的三種朋友。
3. 友直：與正直的人為友。
4. 友諒：與誠信守諾的人為友。
5. 友多聞：與學識廣博的人為友。
6. 友便辟：與迎合他人、是非不分的人為友。
7. 友善柔：與過度柔順、不敢諫言的人為友。
8. 友便佞：與巧言令色、善於諂媚的人為友。
3. 白話文
孔子說：「有三種朋友對人有益，也有三種朋友對人有害。與正直的人、誠信的人、博學的人交友是有益的；而與逢迎諂媚的、過度柔順的、善於花言巧語的人交友則有害。」
4. 結論
孔子提醒人應慎選朋友，交友不僅影響品格，也決定人生方向，與正直誠信且有學識的人為友，才能互相砥礪，共同進步。
啟示
1. 擇友如擇師：朋友是人格的鏡子，選對朋友尤為關鍵。
2. 德行為本，才識為輔：不僅看能力，更要重視品德。
3. 遠離諂媚之人：巧言令色者，往往心術不正，須防其害。
4. 朋友之道，在於互益：真正的朋友，能指引你成長，而非拖你下水。
五、
1. 原文
孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
2. 注釋
1. 益者三樂：有益身心的三種快樂。
2. 損者三樂：有害品行的三種快樂。
3. 樂節禮樂：喜愛合乎禮節的音樂與儀式。
4. 樂道人之善：喜歡稱讚他人的優點與善行。
5. 樂多賢友：喜歡與賢德之人交往。
6. 樂驕樂：沉迷於自滿與驕矜。
7. 樂佚遊：沉溺於放縱遊樂。
8. 樂宴樂：貪戀宴會飲樂之事。
3. 白話文
孔子說：「有三種快樂對人有益，也有三種快樂對人有害。喜歡遵禮守節的音樂、喜歡稱讚他人的善行、喜歡與賢人為友，這些是有益的快樂；沉迷驕傲自滿、縱情遊樂與宴飲，這些是有害的快樂。」
4. 結論
孔子強調快樂應有節制與方向，君子所樂當有德義之本，若沉迷於驕矜放逸與宴飲之樂，終將損己敗德，樂而為害。
啟示
1. 快樂需有品味：有益的快樂能養心育德。
2. 節制是修養的根本：縱情享樂容易迷失。
3. 以善為樂，自得長久之歡：從助人與自修中獲得喜悅才是恆久之樂。
4. 選擇快樂的方式，就是選擇人生的方向。
六、
1. 原文
孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」
2. 注釋
1. 侍於君子：在有德之人（如長輩、上級）身旁侍奉或與之對話。
2. 三愆：三種過失。
3. 言未及之而言謂之躁：對方未提及的話題就搶先發言，稱為輕躁。
4. 言及之而不言謂之隱：對方已談到話題卻不回應，稱為隱瞞。
5. 未見顏色而言謂之瞽：沒觀察對方面色（情緒）就說話，稱為盲目。
3. 白話文
孔子說：「在君子身旁侍奉時有三種錯誤：話題還沒談到就說話，這叫輕率；談到話題卻不回應，這叫藏私；沒看清對方的表情語氣就開口，這叫盲目。」
4. 結論
孔子提醒弟子在與君子對話時，要審時度勢、察言觀色，避免躁進、閉塞與盲動。
啟示
1. 說話要有分寸與時機：過早或過晚開口皆失禮。
2. 溝通需觀察對方情緒：察言觀色是待人接物的基本。
3. 不搶言也不藏話：坦誠且適時的表達，是君子之道。
4. 修辭與態度並重：會說話，更要會「看」與「等」。
七、
1. 原文
孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人。
2. 三戒：三種人生階段需注意的戒慎事項。
3. 少之時，血氣未定：年輕時，情緒慾望不穩定。
4. 戒之在色：要防範情慾誘惑。
5. 壯也，血氣方剛：壯年時，精力充沛、好強易爭。
6. 戒之在鬥：要避免爭鬥好勝。
7. 老也，血氣既衰：年老時，身體衰退，慾望轉向權利或財物。
8. 戒之在得：要警惕對利益的貪求。
3. 白話文
孔子說：「君子一生中有三件要謹慎的事：年輕時血氣未穩，要防色慾；壯年時血氣旺盛，要防爭鬥；年老時血氣衰退，要防貪求名利。」
4. 結論
此章揭示君子一生中不同階段的修身之道，隨年齡變化，欲望轉移，當因時制宜、自我警惕，才能守住德行、不失本心。
啟示
1. 修身需審視人生階段的弱點：每個時期皆有不同挑戰。
2. 年輕重節制，中年重克己，晚年重淡泊：明白不同時期的戒慎重點。
3. 君子之德，在於持續的自我反省與克制。
4. 真正的成熟，是在慾望面前保持清醒與克制的能力。
八、
1. 原文
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
2. 注釋
1. 三畏：指三種敬畏的對象或態度。
2. 畏天命：敬畏天意、命運與自然法則。
3. 大人：有德行或掌權的大人物。
4. 聖人之言：聖人或有智慧者的教誨。
5. 小人：品德淺薄、目光短淺的人。
6. 狎：親近而不尊敬。
7. 侮：輕視、侮辱。
3. 白話文
孔子說：「君子有三樣應當敬畏的事：敬畏天命、敬畏大人物、敬畏聖人的言語。小人因為不懂天命所以不敬畏，對大人物不恭敬，還輕視聖人的教誨。」
4. 總結
這句話指出君子有敬畏之心，而小人則無所畏懼。孔子強調，真正的君子知道自己的渺小與不足，因此敬畏天地、權威與智慧，這是一種謙遜與自省的態度。
啟示：
1. 敬畏之心是品德的根本：有畏才有敬，有敬才有德。
2. 君子謙遜，小人狂妄：君子因理解而敬畏，小人因無知而輕慢。
3. 對智慧與權威的尊重：唯有尊重真理與德行，才能成為真正的君子。
九、
1. 原文
孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」
2. 注釋
1. 生而知之者：天生就有智慧與知識的人。
2. 上也：最上等的人。
3. 學而知之者：通過學習而獲得知識的人。
4. 次也：次一等的人。
5. 困而學之：遭遇困難時能發奮學習。
6. 又其次也：再次一等的人。
7. 困而不學：遇到困難卻不願學習。
8. 民斯為下矣：這樣的人就是最下等的了。
3. 白話文
孔子說：「天生就懂得知識的人，是最上等的人；通過學習才懂得知識的人，是次一等的人；遇到困難才開始學習的，是再次一等的人；遇到困難也不學習的，那就是最下等的百姓了。」
4. 總結
這句話將人對知識的領悟能力與學習態度分為四個層次，強調學習的重要性。孔子指出，雖然天賦最好，但即使不是天生聰明，只要能學習，就值得肯定；唯有不學習的人，才是真正的下等。
啟示：
1. 學習是向上的途徑：即便不是天才，只要肯學習，就能提升自己。
2. 困境是學習的契機：越是在困難中越應該發奮學習。
3. 拒絕學習會淪為下等：不學習，不進步，就會被社會淘汰。
十、
1. 原文
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
2. 注釋
1. 九思：君子應該時時思考的九件事。
2. 視思明：看東西要想清楚是否明察。
3. 聽思聰：聽事情要想清楚是否聽得正確。
4. 色思溫：臉色要和藹溫和。
5. 貌思恭：儀容要端莊恭敬。
6. 言思忠：說話要誠實忠厚。
7. 事思敬：做事要尊重認真。
8. 疑思問：遇到疑惑要懂得請教。
9. 忿思難：憤怒時要想到後果是否難以承擔。
10. 見得思義：見到利益要想到是否合於道義。
3. 白話文
孔子說：「君子有九件應該思考的事：看東西要想是否看得清楚，聽東西要想是否聽得明白，臉色要想是否溫和，儀容要想是否恭敬，說話要想是否忠誠，做事要想是否恭敬，有疑問時要想是否應該請教，生氣時要想是否會有困難，看到利益時要想是否合乎義理。」
4. 總結
這段話具體描述了君子應當時時檢視自己的言行舉止，從觀察、聆聽到情緒與價值判斷，都應該有周全的考慮。孔子藉由「九思」為君子的修養提供了實踐準則。
啟示：
1. 修養重在內省：君子應該常常反思自己的思想與行為。
2. 言行須合乎禮義：從說話到行為都不能脫離忠誠與道義。
3. 情緒要有節制：尤其在忿怒與見利時，更要冷靜思考，謹慎行動。
十一、
1. 原文
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
2. 注釋
1. 見善如不及：看到善行就像趕不上似的，形容極力追求。
2. 見不善如探湯：看到惡事就像手伸進滾水裡一樣，形容極力避開。
3. 吾見其人矣：我見過這樣的人。
4. 吾聞其語矣：我聽過這樣的言論。
5. 隱居以求其志：隱居起來以實現自己的志向。
6. 行義以達其道：踐行道義以貫通自己的道德理想。
7. 未見其人也：我只聽過這種說法，但沒見過這樣的人。
3. 白話文
孔子說：「看到善行，就像怕趕不上似的；看到惡行，就像把手伸進滾水一樣地躲避。我見過這樣的人，我也聽過這樣的話。有人說隱居是為了追求志向，踐行道義是為了實現大道，我聽過這樣的話，但還沒見過真正能做到這樣的人。」
4. 總結
這段話反映孔子對君子修養的高度期待：應該積極行善、嚴格避惡；不僅口頭談理想，更要付諸實踐。孔子肯定那些見善則趨、見惡則避的人，並指出空談理想卻無實踐者仍不夠理想。
啟示：
1. 見善要趨，見惡要避：真正的修養在於即知即行。
2. 貴在實踐而非空談：只說不做難以成為真正的君子。
3. 志向與行為需一致：有理想也要有實際行動去實現它。
十二、
1. 原文
齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
2. 注釋
1. 齊景公：春秋時齊國國君，生活奢華。
2. 馬千駟：形容馬匹眾多，一駟為四匹馬，千駟即四千匹，象徵極大財富與權勢。
3. 無德而稱焉：沒有德行，卻沒有人稱讚他。
4. 伯夷叔齊：殷末周初的高士，寧餓死也不吃周的俘獲，表現極高節操。
5. 餓于首陽之下：在首陽山下餓死，表示他們守節寧死不屈。
6. 民到于今稱之：人民直到今天還稱頌他們。
7. 其斯之謂與：這正是所謂的吧？用來總結前文。
3. 白話文
齊景公擁有四千匹馬，地位權勢顯赫，但他死的時候，百姓因他無德而不稱讚他。伯夷和叔齊寧可餓死在首陽山下，也不失節義，人民直到今天還讚美他們。這就是那句話的意思吧？
4. 總結
這段話對比齊景公與伯夷叔齊，強調德行才是流芳百世的根本，而非財富與權勢。孔子用這個例子說明：真正值得稱頌的是有德之人，即使貧困、餓死，也會受到後世敬仰；而無德的富貴，終將被遺忘或批評。
啟示
1. 德行重於富貴：有德之人即使清貧，也能獲得世人尊敬。
2. 名聲來自德行：流芳百世的是德而非勢。
3. 人生價值在於內涵：追求內在道德比追求外在享樂更有意義。
十三、
1. 原文
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
2. 注釋
1. 陳亢：孔子的學生，字子禽。
2. 伯魚：孔子的兒子，名鯉，字伯魚。
3. 異聞：與平常不同的言論或教誨。
4. 獨立：孔子一人站著。
5. 趨而過庭：快步走過庭院，表示對父親的恭敬。
6. 詩：指《詩經》，為儒家重要經典。
7. 無以言：沒有學《詩經》，就不懂得合宜地表達自己。
8. 禮：指禮節、制度、行為準則。
9. 無以立：不懂禮節，就無法在社會上立足。
10. 遠其子：指君子對自己的兒子也保持一定的距離，不因親情而寬容放縱。
3. 白話文
陳亢問伯魚說：「你有聽過老師（孔子）對你特別的教導嗎？」伯魚回答說：「沒有特別的教誨。有一次父親獨自站著，我快步從庭院經過。他問：『你學《詩》了嗎？』我回答：『還沒有。』父親說：『不學《詩》，就無法合宜地言語。』我退下後便去學《詩》。過了幾天，父親又在那裡站著，我又從庭院走過。他問：『你學《禮》了嗎？』我說：『還沒有。』父親說：『不學禮，無法立身做人。』我退下後便去學《禮》。我聽到的只有這兩句話。」
陳亢聽完之後高興地說：「我問了一件事，卻得到三個收穫：學到了詩、學到了禮，還學到了君子對兒子也能保持距離、不縱容親情的態度。」
4. 總結
這段記述孔子對兒子的教誨簡明而深刻，從中可見儒家對「詩」與「禮」的重視，也展現君子在親情與原則之間的分寸拿捏。孔子沒有因為鯉是兒子而特殊對待，反而以一般弟子的方式對待他，體現出嚴謹的家教與教育精神。
啟示：
1. 學詩重在修辭與情感表達：不學詩則言語無文，不知人情。
2. 學禮重在立身與社會行為：不學禮則失規矩，難立於世。
3. 教育應一視同仁：真正的君子對子女與他人同樣嚴格，不徇私情，方能教出有德之人。
4. 從細節中學道理：陳亢的喜悅源於從簡單的話語中獲得多層次的智慧，展現儒家強調從生活細節中體悟道理的教學理念。
十四、
1. 原文
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
2. 注釋
1. 邦君：一國的君主。
2. 夫人：君主的正妻，地位崇高。
3. 小童：夫人自稱謙遜的詞語，表示謙卑自抑。
4. 邦人：本國的臣民。
5. 君夫人：對君主之妻的尊稱。
6. 寡小君：向外邦介紹君主之妻時所用的謙稱，意即「地位卑微的小君主之妻」。
7. 異邦人：外國人、他國之人。
8. 稱諸異邦：向他國提及或介紹時的稱呼方式。
3. 白話文
諸侯國君的妻子，國君稱她為「夫人」，夫人自稱是「小童」；本國的人民稱她為「君夫人」，對外國人介紹時稱她為「寡小君」；外國人稱她時，也說「君夫人」。
4. 總結
這段文字說明了古代對國君正妻在不同場合下的稱謂規範，體現了古人對稱謂禮制的重視。內外有別、謙遜有度，是古代貴族階層言語行為的重要準則。
啟示：
1. 稱謂有禮有節：依據身份與場合而變化稱呼，是古人重視等級與禮儀的表現。
2. 自謙為德：地位再高者，也應以謙詞自稱，顯示德行。
3. 中外交往有別：對內尊重，對外謙虛，是古代外交言語的重要特點。
4. 制度化的社會秩序：從一個簡單稱謂可見古代等級制度之縝密與深遠。
