《出埃及記》第四章延續神在曠野呼召摩西的過程，記錄他如何回應、掙扎，最終接受差遣的心路歷程。本章揭示：即使神明確呼召，人仍常出於自卑、恐懼或不信而推辭；但神的恩典與忍耐超過我們的軟弱，祂不只呼召，更賜下能力與同工，使祂的計畫得以實現。這章對信徒而言，是一堂關於順服、信心與實踐的屬靈課程。
一、神使用的是你「手中所有的」能力（出4:1–5） 摩西對神說：「他們必不信我，也不聽我的話……」（出4:1），顯出他的懷疑與畏縮。神沒有直接責備他，而是反問：「你手裡是什麼？」摩西回答：「是杖。」神便叫他把杖丟在地上，變作蛇，接著又叫他拾起蛇，杖就復原。 這一動作重複了兩次訊息：神能將普通之物變為神蹟的工具，也能將手中的東西收回還原。 不是杖本身有力量，而是「神的能力臨到」才成為記號。 屬靈反思是：神呼召我們所用的，不是別人的才能，而是我們手中「現有的」。一根杖若獻給神，能開紅海、擊打磐石；一雙手若信靠神，就能行祂旨意。信徒不要小看自己所有，重點是是否願意交在神手中。 二、神向人的軟弱顯出祂的能力（出4:6–9） 神進一步給摩西第二個神蹟──手變麻風又復原（出4:6–7），再給第三個神蹟──將河水倒地變血（出4:9），顯示神既能醫治人，也能審判權勢。這三個記號構成出埃及初期的神蹟樣式，也讓摩西知道：他不是單打獨鬥，神會親自為他證明自己。 屬靈反思是：信徒若願回應神的差遣，神會負責供應所需的記號與能力。我們常怕自己無法勝任，但神從不吩咐人憑己力行祂的旨意。祂若呼召，必定供應。信心不是憑自己的把握，而是倚靠祂的保證。
三、神已預備回答我們的藉口（出4:10–17）摩西進一步推辭：「主啊，我本是拙口笨舌的。」（出4:10）神提醒他：「誰造人的口呢？……豈不是我─耶和華嗎？現在去罷！我必賜你口才」（出4:11–12）。摩西仍不肯，說：「求主打發你所要打發的人罷！」（出4:13）這時，神發怒，但仍賜給他哥哥亞倫為幫助，成為他「的口」。 這段對話顯出人多麼容易陷入自我否定與逃避，連神親口應許都不信任。但也顯出神的忍耐與預備：祂既知道我們的軟弱，也安排幫助者同行。 屬靈反思是：信徒不可將自卑偽裝為謙卑，也不可將拒絕偽裝為謹慎。當神清楚呼召，我們唯一的回應應是順服。否則，不但錯失服事的榮耀，也會因固執而使神憂傷。
四、順服的起步──由家庭與信仰的對齊開始（出4:18–26） 摩西終於動身返埃及，但路上遇見一件奇異之事：「耶和華遇見摩西，想要殺他。」（出4:24）這表明他雖接受差遣，卻未使兒子行割禮，違反神與亞伯拉罕立的約。是妻子西坡拉出面行割禮，神才放過他（出4:25–26）。 這段經文嚴肅地指出：順服神的差遣不能選擇性地執行。 若在家庭、私生活中未完全對齊神的標準，即便公務上得神差派，也會受攔阻。 屬靈反思是：事奉神不能只在講臺上忠心，在家中妥協。神要的不只是「走出去的腳」，也要「在家裡的心」與祂一致。信徒若要承擔屬靈使命，家庭生活與信仰行動必須一致聖潔。
五、神預備人心，也預備同行者（出4:27–31） 神差亞倫來曠野迎接摩西（出4:27），兄弟相見、同心合一，之後一起向以色列長老說明神的話與神蹟記號。百姓聽見「耶和華眷顧以色列人，鑒察他們的困苦」，就低頭下拜（出4:31）。 這是本章的高峰──摩西從抗拒、推辭、遲疑到順服、行動，終於踏出第一步，而神也為他預備了同工、資源與回應的民心。 屬靈反思是：神不但呼召，也會安排同工和支持者。我們不是孤單前行，祂會預備配搭的人，讓我們知道：這條路不是我們的事業，而是祂的工作。當我們踏出信心的第一步，就會經歷祂的預備早已等候我們。 呼召之路始於信心的腳步 《出埃及記》第四章展現出一個真實的事奉過程──不理想、不完美，甚至一度退卻，但神始終在忍耐與引導之中。祂不是只要能力強的人，而是尋找願意順服的人。祂不放棄我們的掙扎，而是在掙扎中塑造我們的信心。 信徒當省思：我們是否正用各種理由推辭神的呼召？我們是否在家庭與信仰生活中仍有未對齊之處？我們是否相信，神不只呼召，也會同行？願我們像摩西最終那樣，不再說「求你另差一人」，而是放下懼怕，踏出第一步，進入神的命定中。
