人要經歷怎樣的苦難，才能感受到生命的價值？是何種力量，支拄著我們在絕望的深淵中堅強呼吸？衣不蔽體、食不果腹，朝不保夕、生不如死，集中營的俘虜喪失人的權利，被剝奪身份和折磨精神，社會中應有的倫理、道德觀，在巨大的生存壓力前土崩瓦解，但即使在這樣極端的環境下，仍有一些人能保有最後的自由與尊嚴，他們能藉著回憶家庭、相信未來，或是提供溫暖的微小行動，賦予痛苦深刻的意義，將其轉化成內心堅韌的力量；懂得為何而活的人，任何苦難皆能忍受，弗蘭克將他在集中營內劫後餘生的經歷，與意義治療法相互穿插，證明一個人最終的生活方式，取決於我們內在的抉擇，那怕喪失一切尊嚴，我們都仍保有選擇自己面對苦難態度的自由。
意義治療法的特色
弗洛伊德將追尋快樂視為人生的動力，阿德勒主張唯有克服自卑，才能建立起完整的結構，兩者都不約而同的提及到探索過去的重要，但弗蘭克的第三維也納學派，將焦點放在現今和未來，既然活著便是受苦，要活下去便須從苦難中找尋意義，認清自己無時無刻不在接受生命的追問。
空虛與自由的角力
當代社會中，許多人雖然擁有物質的享受，卻仍感到內心的空洞，它不是單純的悲傷或無聊，而是一種對生命的厭煩，價值觀開始崩解、方向感逐漸迷失，只能藉著過度投入在享樂、工作等方式，試圖填補時間的空白，卻從未走出精神的荒原；其實，真正不能改變的是事件本身，而我們一直都有「選擇的自由」，這種自由並非逃避現實的幻想，而是一種深刻的內在能力，是人類靈魂最後的疆土，意義治療法的精髓：即使無法改變處境，我們仍能以尊嚴、希望與責任去面對外在，哪怕惡劣如集中營，這份自由，都能使我們不再只是受害者，而是人生意義的創造者。
尋求意義的三面向
人間自有真情在，莫教空度此餘生，弗蘭克指出，生命的意義有三個層次，創造、體驗和態度，互相交織成豐富的生活；將自己的才能投入藝術、寫作、服務等領域，為他人留下痕跡，例如學校的老師、書籍的編纂者等，一但與愛產生連結，就能夠真正理會到自己能夠成為什麼、應該成為什麼，使原有的潛能被發掘出來。傳統的心理治療法著重於恢復，讓我們能享受生命，但弗蘭克開創的意義治療法，更進一步強調重拾人受苦的能力，畢竟完全排除痛苦只是天方夜譚。
書中承襲了傳統的存在主義，處處可見尼采的影子，把原抽象的觀念具體化，更同時將馬斯洛的「自我實現」提升到「自我超越」，我們在任何時刻做出的決定，不論結果是好是壞，都會成為我們存在的里程碑，讓生命能從它的短暫性中，獲得解放和保存。
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