一、
單居離問於曾子曰：「天圓而地方者，誠有之乎？」
曾子曰：「離！而聞之，云乎！」
單居離曰：「弟子不察，此以敢問也。」
曾子曰：「天之所生上首，地之所生下首，上首謂之圓，下首謂之方，如誠天圓而地方，則是四角之不揜也。」
2. 注釋
1. 單居離：人名，弟子向曾子請問。
2. 天圓而地方：古代流行的宇宙觀，認為天是圓的，地是方的。
3. 云乎：你聽過這樣說嗎？
4. 不察：未明白、未理解。
5. 上首：天所生成的上方，象徵圓。
6. 下首：地所生成的下方，象徵方。
7. 四角之不揜：如果天圓地方是真實的，那麼圓天無法完全覆蓋方地的四角。
3. 白話文
單居離問曾子：「人說天是圓的、地是方的，真有這回事嗎？」
曾子說：「離啊！這只是你聽來的說法罷了！」
單居離說：「學生因為自己不明白，所以才敢提出來請教。」
曾子說：「天所生的上方稱為圓，地所生的下方稱為方。若真是天圓地方，那麼方地的四角豈不是無法被圓天覆蓋嗎？」
4. 總結
此段透過曾子的回答，指出「天圓地方」只是一種比喻性的說法，並非實際的天地形狀。天之高遠稱為圓，地之安厚稱為方，而非具體的幾何形狀。曾子提醒弟子，不可執著於傳聞，要深入理解其義。
啟示
傳統觀念往往含有象徵意義，不必拘泥於表象。
學問應該多加思考，不能盲從人言。
提問是學習的重要途徑，敢於發問才能求得真知。
真理需要辯證與推理，不能僅憑俗說接受。
二、
1. 原文
「且來！吾語汝。參嘗聞之夫子曰：『天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也，而禮樂仁義之祖也，而善否治亂所由興作也。』」
2. 注釋
1. 且來：過來，召喚對方注意聽講。
2. 參：曾參，曾子自稱其名。
3. 天道曰圓，地道曰方：天的法則稱為圓，地的法則稱為方。
4. 幽：內含、深藏。
5. 明：光明、顯現。
6. 外景：顯現於外的現象。
7. 內景：蘊藏於內的作用。
8. 火日外景：太陽和火象徵外在明顯的作用。
9. 金水內景：金與水象徵內藏的力量。
10. 施：發散、施與。
11. 化：變化、滋生。
12. 陽施而陰化：陽氣發散作用，陰氣則內化生成。
13. 神：陽氣之精。
14. 靈：陰氣之精。
15. 品物：萬物。
16. 祖：根源、起始。
17. 善否治亂：善惡、興衰、治亂。
3. 白話文
「過來，我告訴你。參曾經聽夫子說過：『天的道理稱為圓，地的道理稱為方。地方象徵幽藏，天圓象徵光明。光明者是吐出之氣，所以表現於外；幽藏者是含納之氣，所以作用於內。因此火與太陽象徵外在之景，而金與水象徵內在之景。吐氣者用來施與，含氣者用來化生，所以說陽氣施予、陰氣化育。陽氣的精華稱為神，陰氣的精華稱為靈。神與靈，就是萬物的根本，也是禮樂仁義的源頭，善惡、治亂也由此而興起。』」
4. 總結
此段藉由天道與地道的「圓」與「方」象徵，闡述陰陽運行的規律。陽氣外施，陰氣內化，兩者相互作用，孕育出萬物，並成為人類禮樂仁義之本。由此說明自然法則與人倫道德的根源是一體相通的。
啟示
天地陰陽的運行原理是萬物生成的根本。
神與靈象徵自然精氣，也象徵人心之德性來源。
人倫禮樂仁義並非外加，而是順應天地自然而生。
明白自然之理，方能洞察善惡治亂的根源。
三、
1. 原文
陰陽之氣，各從其所，則靜矣；偏則風，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨；陽氣勝，則散為雨露；陰氣勝，則凝為霜雪；陽之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也。
2. 注釋
1. 陰陽之氣：天地間陰氣與陽氣的運行與變化。
2. 各從其所：各自依循其本位。
3. 偏：偏盛，偏離均衡。
4. 俱：同時並行。
5. 交：互相交會。
6. 亂：混雜不分。
7. 和：調和、融合。
8. 霰：小冰粒。
9. 雹：冰雹，大冰塊。
10. 一氣之化：同一股氣的不同變化。
3. 白話文
陰氣與陽氣，各自依循其本位，便會安靜無變。若一方偏盛，就會成為風；兩氣並行，就會產生雷；互相交會，就會發出閃電；混亂不清，就會形成霧；若彼此調和，就會降雨。陽氣勝出，便散為雨露；陰氣勝出，就凝成霜雪。陽氣專盛，則結成冰雹；陰氣專盛，則形成霰。霰與雹，本來都是同一股氣變化而成的。
4. 總結
此段闡述陰陽氣候運行的變化規律：平衡則安，偏盛或交錯則產生各種天象。風、雷、電、霧、雨、霜、雪、雹、霰，皆是陰陽氣互動的不同表現。
啟示
自然界的現象皆由陰陽消長、互動而生。
陰陽和諧則安定，失衡則生變。
人事亦如自然，平衡則和，偏執則亂。
理解陰陽變化，有助於洞察天地與人生之道。
四、
1. 原文
毛蟲毛而後生，羽蟲羽而後生，毛羽之蟲，陽氣之所生也；介蟲介而後生，鱗蟲鱗而後生，介鱗之蟲，陰氣之所生也；唯人為勞匈而後生也，陰陽之精也。
2. 注釋
1. 毛蟲：指有毛的動物，如獸類。
2. 羽蟲：指有羽毛的動物，如鳥類。
3. 介蟲：有甲殼的動物，如龜、蟹、甲蟲。
4. 鱗蟲：有鱗片的動物，如魚類。
5. 勞匈：胸膈、胸腔。此處指人類具有胸膈以分氣息。
6. 陰陽之精：陰陽二氣最精微的結合。
3. 白話文
有毛的動物，長毛之後才能生存；有羽毛的動物，長羽之後才能生存。毛羽之類的動物，都是由陽氣所生。有甲殼的動物，具甲殼後才能生存；有鱗片的動物，具鱗片後才能生存。介殼與鱗片之類的動物，都是由陰氣所生。唯獨人類，有胸膈之後方能生存，是陰陽二氣的精華所孕育的產物。
4. 總結
此段以動物分類說明陰陽作用：毛羽類屬於陽，介鱗類屬於陰，而人則是陰陽精氣的綜合體，最為特殊。
啟示
萬物各因陰陽而生，人類則承陰陽之精，地位殊異。
人能兼陰陽之氣，顯示出天地所重，亦寓示人應以平衡為本。
明白自身是陰陽之合，可提醒人順應自然、調和身心，方能保全生命。
五、
1. 原文
毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，勞蟲之精者曰聖人；龍非風不舉，龜非火不兆，此皆陰陽之際也。玆四者，所以聖人役之也；是故，聖人為天地主，為山川主，為鬼神主，為宗廟主。
2. 注釋
1. 毛蟲：指獸類。
2. 麟：麒麟，毛蟲中最精妙的靈獸。
3. 羽蟲：指鳥類。
4. 鳳：鳳凰，羽蟲中最尊貴的神鳥。
5. 介蟲：指有甲殼的動物，如龜蟹。
6. 龜：龜在古代為靈物，用以占卜。
7. 鱗蟲：指魚類或鱗片動物。
8. 龍：鱗蟲之精，象徵變化無窮。
9. 勞蟲：指人類（具胸膈、勞作之蟲）。
10. 聖人：人類之精，具備陰陽之德，能總領萬物。
11. 龍非風不舉：龍需藉風而飛騰。
12. 龜非火不兆：龜甲需以火灼裂方能占卜。
13. 陰陽之際：陰陽交感的關鍵。
14. 役之：駕馭、運用。
15. 宗廟主：宗廟祭祀之主宰。
3. 白話文
毛類動物的精華是麒麟，羽類動物的精華是鳳凰，甲殼動物的精華是龜，鱗片動物的精華是龍，而人類的精華則是聖人。龍沒有風便不能升舉，龜沒有火就不能顯兆，這些現象都是陰陽交會的表現。這四種靈物，都可以被聖人所役使。因此，聖人是天地的主宰，是山川的主宰，是鬼神的主宰，也是宗廟的主宰。
4. 總結
此段以四靈（麟、鳳、龜、龍）對應陰陽象徵，並指出人之精為聖人，能統御萬物。聖人因通曉陰陽、役使四靈，而成為天地、山川、鬼神及宗廟的主宰。
啟示
自然萬物皆有其靈，聖人因通達陰陽，能統御萬靈。
龍鳳麟龜象徵自然力量，顯示聖人須順應陰陽規律才能駕馭。
人之為貴，在於能化物統道，承擔天地與社稷的責任。
聖人之德並非凌駕自然，而是與天地陰陽相合，進而成為主宰。
六、
1. 原文
聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之厤，截十二管，以索八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，厤居陽而治陰，律厤迭相治也，其間不容髮。
2. 注釋
1. 日月之數：日月運行的規律。
2. 星辰之行：星辰運轉的軌跡與規則。
3. 四時之順逆：春夏秋冬的更替與運行規律。
4. 厤：曆法，用於推算天象、安排農事。
5. 截十二管：指製作十二律管，用以定音。
6. 八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種樂器所發的聲音。
7. 律：音律，調整音高與音階的制度。
8. 律居陰而治陽：音律屬陰，用以調和陽氣。
9. 厤居陽而治陰：曆法屬陽，用以調和陰氣。
10. 迭相治：交互制衡、彼此調和。
11. 不容髮：形容嚴密精細，絲毫不差。
3. 白話文
聖人謹慎掌握日月的運行規律，用以觀察星辰的運行，依此來安排四季的順逆，這就叫做「曆」。他又截取十二根竹管，用來求取八音的高低清濁，這就叫做「律」。音律屬於陰，用來調和陽；曆法屬於陽，用來調和陰。律與曆相互交替制衡，其精密程度連一根頭髮都容不下。
4. 總結
此段說明聖人以曆法掌控時序、以音律調和陰陽，二者互相配合，構成天地運行與人事秩序的和諧。
啟示
曆法與音律皆是聖人調和陰陽、治理天下的重要工具。
天文與音樂相通，皆需精密而不可差錯。
真正的治理在於順應自然規律，並以制度使陰陽調和。
聖人治世，必兼顧天地運行與人心和諧。
七、
1. 原文
聖人立五禮以為民望，制五衰以別親疏；和五聲以導民氣，合五味之調以察民情；正五色之位，成五穀之名，序五牲之先後貴賤。諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰饋食；無祿者稷饋，稷饋者無尸，無尸者厭也；宗廟曰芻豢，山川曰犧牷，割列禳瘞，是有五牲。
2. 注釋
1. 五禮：吉、凶、軍、賓、嘉五種禮制。
2. 五衰：喪服制度，用以區分親疏。
3. 五聲：宮、商、角、徵、羽五音。
4. 五味：酸、苦、甘、辛、鹹五種味道。
5. 五色：青、赤、黃、白、黑五種正色。
6. 五穀：稻、黍、稷、麥、菽等主要穀物。
7. 五牲：牛、羊、豕、犬、雞五種祭祀牲畜。
8. 太牢：以牛、羊、豕三牲為祭品，諸侯用。
9. 少牢：以羊、豕二牲為祭品，大夫用。
10. 饋食：士用單豕祭祀。
11. 稷饋：平民無牲畜，僅以穀物祭祀。
12. 無尸：祭祀時沒有象徵祖先的代表。
13. 厭：僅以飲食供奉，不設正式祭儀。
14. 芻豢：用草料養肥的牲畜，專供宗廟祭祀。
15. 犧牷：純色無瑕的牲畜，用於祭山川。
16. 割列禳瘞：割牲分祀、祈禳、埋祭。
3. 白話文
聖人制定五種禮制，讓百姓有所依循；設置五等喪服，以分辨親疏遠近；調和五聲來引導民眾情氣；調配五味來觀察民情；規正五色的位置，確定五穀的名稱，並安排五牲的先後貴賤。諸侯祭祀用牛，稱為「太牢」；大夫祭祀用羊，稱為「少牢」；士祭祀用豕，稱為「饋食」；沒有俸祿的人用穀物祭祀，稱為「稷饋」。稷饋者無設「尸」，無尸則僅行飲食供奉，叫做「厭」。宗廟祭祀所用牲畜叫「芻豢」，祭山川所用牲畜叫「犧牷」，此外還有割牲、祈禳、埋祭，這些都屬於五牲之禮。
4. 總結
此段闡述聖人以五禮、五衰、五聲、五味、五色、五穀、五牲等制度規範天下，建立完整的禮樂秩序，使人倫、祭祀與民情皆有依歸。
啟示
禮制涵蓋生活方方面面，從服喪到飲食、從音樂到祭祀，皆有規範。
禮的設立在於教化百姓，使人倫有序。
祭祀的等級差異，顯示身份分尊卑之分。
真正的和諧需依靠禮樂制度與自然之道相配合。
八、
1. 原文
此之謂品物之本、禮樂之祖、善惡治亂之所由興作也。
2. 注釋
1. 品物之本：萬物之根本。
2. 禮樂之祖：禮樂的根源。
3. 善惡治亂：社會的善惡、政治的治亂。
4. 由興作：由此而興起、產生。
3. 白話文
這就叫作萬物的根本、禮樂的源頭，也是善惡、治亂由此而興起的根源。
4. 總結
這段話點明了聖人制定制度、禮樂與秩序的重要性，它是萬物的基礎，也是社會善惡與政治治亂的起點。
啟示
一切社會制度皆有根本，不可忽視基礎。
禮樂並非形式，而是治理人心的根源。
善惡與治亂都與根本制度有關，君子應重視秩序與本源。
