二一、
四曰民有五性：喜、怒、欲、懼、憂也。喜氣內畜，雖欲隱之，陽喜必見。怒氣內畜，雖欲隱之，陽怒必見。欲氣內畜，雖欲隱之，陽欲必見。懼氣內畜，雖欲隱之，陽懼必見。憂悲之氣內畜，雖欲隱之，陽憂必見。五氣誠於中，發形於外，民情不隱也。
2. 注釋
1. 五性：指人性中五種基本情感——喜、怒、欲、懼、憂。
2. 內畜：積藏於內心。
3. 陽喜、陽怒等：指情感外顯的表徵。
4. 誠於中：真實存在於內心。
5. 發形於外：自然顯現於外貌、言行。
6. 民情不隱：人心情感終難隱藏。
3. 白話文
第四說，人有五種天性：喜、怒、欲、懼、憂。喜悅的氣藏在心中，雖想隱藏，外在的歡喜仍會顯現；憤怒的氣藏於內，雖欲掩飾，怒氣終會外露；欲望的氣積於心，雖欲遮掩，仍會顯於形色；恐懼之氣雖欲掩藏，終難不現；憂傷悲痛之氣深藏心中，亦終會顯於外。五種情氣誠實存在於內心，便會自然流露於外，人情終究不能隱藏。
4. 總結
此章闡述人心五情的自然流露，表裡相應，內誠則外見，情感難掩。
啟示
人心之誠無可偽裝，喜怒哀樂皆有跡可尋。
察人須觀其細微表現，因內情終將形於外。
為人當誠於中、正於外，使心與行一致，方為真德。
二二、
1. 原文
喜色由然以生，怒色拂然以侮，欲色嘔然以偷，懼色薄然以下，憂悲之色纍然而靜。
2. 注釋
1. 由然：自然顯露的樣子。
2. 拂然：激動、衝突的樣子。
3. 嘔然：蠢動、蠢蠢欲動之貌。
4. 薄然：退縮、怯懦的樣子。
5. 纍然：沉重、憂鬱不展之狀。
6. 以生／以侮／以偷／以下／以靜：分別表示情感外露的表現方式。
3. 白話文
喜悅之色自然浮現於面，憤怒之色激動而帶侮氣，欲念之色蠢動含貪態，恐懼之色退縮而卑下，憂愁悲傷之色沉鬱而靜默。
4. 總結
此段描繪人之五情外現於容色之形態，喜怒哀樂各有其貌，內心之情難掩於外。
啟示
察人之情可由面色觀之，色為心之鏡。
人若修德養性，則情可中和，色亦安然。
君子觀色以知情，慎察而不輕斷，是為明察之道。
二三、
1. 原文
誠智必有難盡之色，誠仁必有可尊之色，誠勇必有難懾之色，誠忠必有可親之色，誠絜必有難污之色，誠靜必有可信之色。
2. 注釋
1. 誠智：真實具備智慧。
2. 難盡之色：容貌深沉，難以窮盡其意。
3. 誠仁：真誠具仁德。
4. 可尊之色：容貌莊重，使人肅然起敬。
5. 誠勇：真實具有勇氣。
6. 難懾之色：面容剛毅，不為威懼所屈。
7. 誠忠：真誠而盡心。
8. 可親之色：神情和藹，令人親近。
9. 誠絜：真潔無染。
10. 難污之色：神情清正，無可玷污。
11. 誠靜：心境平和安定。
12. 可信之色：神態穩重，使人信服。
3. 白話文
真有智慧的人，神情深遠難以測盡；真具仁德的人，儀容端莊令人敬重；真有勇氣的人，氣貌剛正不為所懼；真誠忠厚的人，神色溫和令人親近；真潔清白的人，容貌正直不受污穢；真心寧靜的人，神態安定可信可託。
4. 總結
此段以「誠」為本，言德性內實則外形自顯，各種德行皆有其相應之色。
啟示
德由內生，誠則形現於外。
君子修己以誠，則容貌自然端正。
察人之德，不止於言，而觀其氣色可見端倪。
二四、
1. 原文
質色皓然固以安，偽色縵然亂以煩；雖欲故之中，色不聽也，雖變可知；此之謂觀色也。
2. 注釋
1. 質色：真誠自然的神色。
2. 皓然：光明潔白，形容清朗純正。
3. 固以安：穩定而安然。
4. 偽色：虛假造作的神色。
5. 縵然：雜亂散漫的樣子。
6. 亂以煩：混亂而使人心煩。
7. 故之中：刻意為之的心中。
8. 色不聽也：面色無法隱藏、難以受控。
9. 雖變可知：即使假裝變化，也能被識破。
10. 觀色：觀察一個人的神情氣色以察其內心。
3. 白話文
真誠之人的氣色清明純淨，神情穩定而安定；虛偽之人的氣色散亂不定，混雜而令人煩亂。即使想刻意掩飾，面色也不會隨意聽從控制；雖然能改變外貌，仍可被識破。這就叫作「觀色」。
4. 總結
觀人之誠偽，最難藏於氣色。誠者神安色清，偽者貌亂心煩。
啟示
誠心自然外顯，虛偽終難久藏。
君子修德於內，則容色自安。
察人以色，觀心於形，是為古人識人之法。
二五、
1. 原文
五曰生民有靈陽，人有多隱其情，飾其偽，以賴於物，以攻其名也。有隱於仁質者，有隱於知理者，有隱於文藝者，有隱於廉勇者，有隱於忠孝者，有隱於交友者。如此者不可不察也。
2. 注釋
1. 靈陽：指人之靈性與陽氣，即精神與生機。
2. 隱其情：隱藏真實的情感。
3. 飾其偽：以虛假裝飾自己。
4. 賴於物：依附於外物以取名譽。
5. 攻其名：追求虛名。
6. 隱於仁質者：假借仁厚掩飾真情。
7. 隱於知理者：假借聰明理智掩飾私心。
8. 隱於文藝者：以文采藝術掩飾真偽。
9. 隱於廉勇者：以廉潔勇敢之名掩其虛假。
10. 隱於忠孝者、交友者：假借忠孝、朋友之名而行偽。
3. 白話文
第五條說：人生而有靈性與陽氣，但人多半會隱藏自己的真情，用虛假來包裝自己，倚仗外物以維持虛名。有人假托仁厚掩飾，有人以聰慧自矜，有人以文采文藝為飾，有人以廉潔勇敢為名，有人以忠孝或交友的美名掩其私心。對這些表裡不一之人，不可不加以察辨。
4. 總結
聖人察人，不止觀其言行，更防其假德虛名。
啟示
人多假德以飾己，唯誠心可久。
察人須觀其行之久遠，不可信一時之貌。
修己當去虛飾，存真誠，乃立德之本。
二六、
1. 原文
小施而好大得，小讓而好大事，言願以為質，偽愛以為忠，面寬而貌慈，假節以示人，故其行以攻其名。如此者隱於仁質也。
2. 注釋
1. 小施而好大得：施予甚少，卻想獲得極大的報酬或名聲。
2. 小讓而好大事：略作謙讓，卻希圖掌握大事。
3. 言願以為質：言語上表現誠懇，假作真心。
4. 偽愛以為忠：虛假的關愛，假裝成忠誠。
5. 面寬而貌慈：臉色和善，外表慈祥。
6. 假節以示人：假裝有節操來展示給他人看。
7. 以攻其名：藉這些表現來追求名譽。
8. 隱於仁質：以假仁之貌掩飾內心之偽。
3. 白話文
這類人小小施捨就想獲得極大的回報，略作謙讓便想成就大事；說話時表現得十分誠懇，以虛假的愛意假裝忠心；外貌寬厚慈和，假裝有節操給人看。其實這些行為都是為了博取名聲。這樣的人，就是用偽善掩飾在「仁德外表」之下的人。
4. 總結
此段指出那些表面仁慈實則虛偽之人，他們藉假善以求名，假節以取信。
啟示
仁須出於真心，若為名行善，終為偽仁。
看人不可只觀其貌與言，須察其行之所由。
修德應內外一致，方能為真誠之仁者。
二七、
1. 原文
推前惡，忠府知物焉；首成功，少其所不足；慮誠不及，佯為不言；內誠不足，色示有餘；故知以動人，自順而不讓；錯辭而不遂，莫知其情。如是者隱於知理者也。
2. 注釋
1. 推前惡：推卸過錯於他人。
2. 忠府知物焉：「忠府」指內懷機心；「知物」指明察事理，形容表面似通達事理而實非忠誠。
3. 首成功：凡事先爭功於前。
4. 少其所不足：掩飾自身的缺點或不足。
5. 慮誠不及，佯為不言：心中考慮不周，卻假裝深沉不語。
6. 內誠不足，色示有餘：內心不真誠，卻在神色上顯得充滿信心與自信。
7. 知以動人：用聰明才智取悅或說服他人。
8. 自順而不讓：表面順從，實際不肯謙讓。
9. 錯辭而不遂：話語錯綜、模糊，不讓人看出真意。
10. 隱於知理者：以聰慧明理之貌掩飾虛偽。
3. 白話文
這種人將錯誤推給別人，內心虛假卻裝作通達明理；凡事搶功於前，掩飾自己的缺點；思慮不夠深卻假裝沉默寡言；內心不真誠卻神色自信；以聰明取信於人，表面順從實則固執；言語曲折含混，使人難以識破其真情。這樣的人，就是以聰慧與理智之貌隱藏虛偽者。
4. 總結
此段揭示表面聰明、內懷虛偽之人，假借智理掩飾心機，巧言令色，終失誠信。
啟示
智若無誠，則成詐；慧若無德，則為害。
看似理性者，未必真誠；觀其行，察其心，方可辨其真偽。
真知理者，應以誠為本，以智為用，不可反以智欺人。
二八、
1. 原文
素動人以言，涉物而不終；問則不對，詳為不窮；色示有餘；有道而自順用之，物窮則為深。如此者隱於文藝者也。
2. 注釋
1. 素動人以言：平素以言語打動他人。
2. 涉物而不終：處事多涉獵而無恆心，不能始終如一。
3. 問則不對：被問及時不作正面回答。
4. 詳為不窮：表面看似詳盡無窮，實則空泛。
5. 色示有餘：神色自若，似有餘裕。
6. 有道而自順用之：貌似懂得道理，行事順從自然。
7. 物窮則為深：事情深入時，反而假裝深奧難測。
8. 隱於文藝者：以才華、辯慧或文辭之巧掩飾虛偽者。
3. 白話文
這種人平日用言語打動他人，處理事情卻不能持久；別人問他時不作正答，說話看似詳盡卻空洞；神色間顯得自信充足；自稱通達道理，言行順理成章；當事情深入時，又假裝深奧難測。這樣的人，就是以文辯與才藝之巧掩飾虛偽者。
4. 總結
此段指出那些以辯才與文藝自飾之人，表面博學、言辭華麗，實則虛而不實，善以才辯掩其空心。
啟示
才華若失於誠，終為虛飾。
言多而不實，華而無根，終難信服。
真學在於德與行，而非辯與飾。
二九、
1. 原文
廉言以為氣，驕厲以為勇，內恐外悴，無所不至，敬再其說以詐臨人。如此者隱於廉勇者也。
2. 注釋
1. 廉言以為氣：以廉潔的言辭作為氣節的表現。
2. 驕厲以為勇：以驕傲、嚴厲的態度假裝成勇敢。
3. 內恐外悴：內心膽怯卻外表剛強。
4. 無所不至：為了目的不擇手段。
5. 敬再其說：反覆強調自己說的話以示誠懇。
6. 詐臨人：以虛偽的莊重與氣勢欺人。
7. 隱於廉勇者也：假借廉潔與勇敢之名掩飾虛偽者。
3. 白話文
這種人以廉潔的言辭表現氣節，以驕傲嚴厲的樣子裝作勇敢；心裡懦弱卻外表剛強，為達目的無所不用其極；反覆強調自己的言論，以虛假的莊重姿態對人。這樣的人，就是假借廉潔與勇敢名義來掩飾虛偽的人。
4. 總結
此段揭示假廉假勇之人：內懦而外強，言行矯飾，以氣節自標，實則虛偽可憎。
啟示
真勇不在貌強，而在心定。
真廉不在口言，而在行正。
虛飾之氣終將敗露，誠實乃立身之本。
三十、
1. 原文
自事其親，好以告人，乞言勞醉，而面於敬愛，飾其見物，故得其名，名揚於外不誠於內，伐名以事其親戚，以故取利，分白其名，以私其身。如此者隱於忠孝者也。
2. 注釋
1. 自事其親：親自侍奉父母。
2. 好以告人：喜歡對他人誇說此事。
3. 乞言勞醉：以言語請求稱讚，假裝辛苦、疲勞。
4. 面於敬愛：表面看似恭敬、充滿愛心。
5. 飾其見物：修飾外表的行為以取悅他人。
6. 名揚於外不誠於內：名聲在外廣傳，內心卻虛偽不實。
7. 伐名以事其親戚：以名聲來侍奉親族以求名利。
8. 分白其名：把名聲分給親人、朋友以自利。
9. 以私其身：最終目的是圖利自己。
10. 隱於忠孝者也：假借忠孝之名掩飾私利的人。
3. 白話文
這種人侍奉父母，卻喜歡到處炫耀；假裝辛苦勞累，表面恭敬愛親；修飾行為以取名聲，名氣外揚而內心虛假；以名聲侍奉親族來謀取好處，分攤名譽卻暗中自利。這樣的人，就是假藉忠孝之名來掩飾私心的人。
4. 總結
此段揭露假忠假孝之人：外顯孝行、內懷私利，以名利包裹虛偽之心。
啟示
忠孝須出於真心，而非為名而行。
炫耀之孝、作態之忠，皆失德之行。
真誠無華者，方能感人；虛偽造作者，終為人棄。
三一、
1. 原文
陰行以取名，比周以相譽，明知賢可以徵，與左右不同而交，交必重己。心說之而身不近之，身近之而實不至，而懽忠不盡，懽忠盡見於眾而貌克。如此者隱於交友者也。
2. 注釋
1. 陰行以取名：暗中行事以求得名聲。
2. 比周以相譽：結黨營私，互相稱讚。
3. 明知賢可以徵：明明知道有德行的人值得親近。
4. 與左右不同而交：卻與身邊志不同的人結交。
5. 交必重己：交友時總以自己為重。
6. 心說之而身不近之：心中稱許他人，卻不真正親近。
7. 身近之而實不至：表面親近，實際上不真誠。
8. 懽忠不盡：友情與忠誠都不真實。
9. 懽忠盡見於眾而貌克：在人前表現得十分忠誠、和善，實則虛假。
10. 隱於交友者也：假借朋友之名以掩飾虛偽之人。
3. 白話文
這種人暗地裡行事只為名聲，結黨互相誇讚；明知有賢德之人值得親近，卻偏偏與志不同者為友，且交往時只顧自己。口頭稱許別人，卻不真心接近；表面親密，內裡虛假。對朋友的情誼與忠誠都不真切，只在人前裝作忠厚誠懇。這樣的人，就是假借交友之名、實為虛偽之徒。
4. 總結
此段揭示偽善之交：外示友誼、內懷私心，以虛情假意換取名聲與利益。
啟示
真友以誠待人，假友以利相交。
交友貴在真心，不在虛名。
識人當察其行，不聽其言；慎交小人，遠離虛情。
三二、
1. 原文
此之謂『觀隱』也。
2. 注釋
1. 觀隱：觀察他人內心隱微之處，以識其真偽。
2. 此之謂：這就叫作、這稱為。
3. 白話文
這就叫作「觀察隱微之情」，也就是從人的行為細節與表面之下，看出他內心真正的動機與品德。
4. 總結
此句總結前文，說明「觀隱」是察人最深層的方法，能見其真性與虛偽。
啟示
察人不止觀其言行，還需洞察其隱情。
君子內外如一，小人則偽飾以欺。
修己亦當反觀自身之隱，使心行一致。
三三、
1. 原文
六曰言行不類，終始相悖，陰陽克易，外內不合，雖有隱節見行，曰非誠質者也。
2. 注釋
1. 言行不類：言語與行為不一致。
2. 終始相悖：前後矛盾，缺乏始終如一。
3. 陰陽克易：內心與外表互相抵觸、變化不定。
4. 外內不合：外在表現與內在真實不符。
5. 隱節見行：表面上似有節操、行為端正。
6. 非誠質者：不是誠實真摯之人。
3. 白話文
第六項說：一個人若言行不一致，前後矛盾，內外不一，即使表面上看似有節操、行為端正，也不是誠實真實的人。
4. 總結
此段論述「觀德之法」，指出虛偽之人雖能作假於外，終難掩其內在矛盾。
啟示
君子貴在言行一致，表裡如一。
偽善者雖飾節於外，終為人識破。
修德當以誠為本，去虛守實，方能立信於世。
三四、
1. 原文
其言甚忠，其行甚平，其志無私，施不在多，靜而寡類，莊而安人，曰有仁心者也。
2. 注釋
1. 言甚忠：言語誠懇忠厚。
2. 行甚平：行為平正不偏。
3. 志無私：志向公正無私。
4. 施不在多：施惠不求繁多，貴在誠意。
5. 靜而寡類：性情安靜，不與凡俗同流。
6. 莊而安人：態度莊重，能使人心安。
7. 有仁心者：具仁愛之心的人。
3. 白話文
他說話非常忠厚，行為端正平和，志向無私；施恩雖不多，但誠意深厚；性情安靜，不與世俗相同；舉止莊重，能安撫他人，這樣的人可稱為有仁心者。
4. 總結
此段描寫仁者之德行，以忠、平、無私、安人為核心。
啟示
仁心不在言多，而在誠篤。
以靜修身，以莊待人，方能感化眾人。
真正的仁者，內安而外平，使人親近而自生敬意。
三五、
1. 原文
事變而能治，物善而能說，浚窮而能達，錯身立方而能遂，曰廣知者也。
2. 注釋
1. 事變而能治：面對事務變化，能夠妥善治理。
2. 物善而能說：對於事物的優點，能夠明白闡述。
3. 浚窮而能達：處於困境仍能通達，不受阻礙。
4. 錯身立方：身處多方情勢中，能穩立其中。
5. 能遂：能使事情順利完成。
6. 廣知者：見識寬廣、通達事理之人。
3. 白話文
能在事變時妥善應對，在善事上清楚說明，面臨困難仍能通達，處於複雜局勢中仍能順利推行，這樣的人稱為具有廣博知識的人。
4. 總結
此段言智者之能，廣學而通變，臨難不窮，處事有方。
啟示
真正的智慧在於能應萬變而不亂。
知識須廣而靈活運用，方能治事達道。
面對困境仍能達成目標，乃智者之境。
三六、
1. 原文
少言如行，恭儉以讓，有知而不伐，有施而不置，曰慎謙良者也。
2. 注釋
1. 少言如行：言語不多，行事謹慎一致。
2. 恭儉以讓：態度恭敬節儉，懂得禮讓。
3. 有知而不伐：有智慧卻不自誇。
4. 有施而不置：有所施惠而不記功。
5. 慎謙良者：謹慎、謙虛而善良的人。
3. 白話文
說話不多而行事踏實，恭敬節儉又懂得退讓，有智慧而不自誇，有所施恩卻不記在心，這樣的人稱為謹慎謙遜的良善之士。
4. 總結
此段論述謙德之人，重行而不矜，內斂而有度。
啟示
謙慎之德乃立身之本。
有知不誇，有功不居，方能服人。
實行重於言辭，德行彰於無聲。
三七、
1. 原文
微忽之言久而可復，幽閒之行獨而不克，行其亡如其存。曰順信者也。
2. 注釋
1. 微忽之言：細微難察的言語。
2. 久而可復：經過長久仍能被人信任或回想起其誠意。
3. 幽閒之行：隱密之中或無人之處的行為。
4. 獨而不克：即使獨處也不違背道義。
5. 行其亡如其存：在他人不見時也能如眾目睽睽時一樣正直。
6. 順信者：指誠順而守信之人。
3. 白話文
一個人即使說的是細微的話，時間久了仍讓人信任；在幽靜之處行事，即使沒有人看到也不會偏離正道；在無人監督時，行為與有監督時一樣端正，這樣的人叫作誠順守信的人。
4. 總結
此段說明誠信之德，不因環境改變而失其心。
啟示
真信者在暗中亦守道。
誠者無欺於人，亦無欺於己。
修身貴於無人處仍能自正。
三八、
1. 原文
貴富雖尊，恭儉而能施；眾強嚴威，有禮而不驕，曰有德者也。
2. 注釋
1. 貴富：地位尊貴、財富充足。
2. 恭儉：恭敬而節儉。
3. 施：施惠、施與。
4. 眾強嚴威：眾多而強盛，威勢嚴厲。
5. 有禮而不驕：守禮而不自傲。
6. 有德者：品行高尚、有道德的人。
3. 白話文
地位尊貴又富有，卻仍能恭敬節儉並施惠於人；擁有眾多力量與威勢，卻依然守禮不驕。這樣的人，稱為有德之人。
4. 總結
此句說明真正的德行不在於貧賤或富貴，而在於能以禮自守、以謙持人。身居高位而不驕矜、富而能施、強而能禮，方顯德之本心。
啟示
富貴不驕，乃德之高境。
權勢之中能守禮，方見人格之厚。
德行不在於外在榮華，而在內在節制與仁施。
三九、
1. 原文
隱約而不懾，安樂而不奢，勤勞之不變，喜怒之如度晰，曰守也。
2. 注釋
1. 隱約：處境清貧或環境樸素。
2. 懾：畏懼、退縮。
3. 安樂：生活安逸快樂。
4. 奢：奢侈、過度享受。
5. 勤勞之不變：勤奮勞作而恆久不改。
6. 喜怒之如度晰：喜怒有度、分明而合乎理。
7. 守：守志不移、保持節操。
3. 白話文
在清貧中不退縮畏懼，處安樂時不奢侈放逸；勤勞持恆而不改變，喜怒皆依禮度而分明，這樣的人，稱為能守之人。
4. 總結
此句論述「守」之德。真正能守的人，不因貧而懼，不因富而逸，能持恆於勞，制情於度，於變化中保有不變的節操與中和的心。
啟示
守，是恆與節的結合。
能守者，無論環境如何，都自持其道。
有度有節，方能立於德行之中。
四十、
1. 原文
置方而不毀，廉絜而不戾，立強而無私，曰經正者也。
2. 注釋
1. 置方：立身端正，持守正道。
2. 毀：破壞、動搖。
3. 廉絜：廉潔清白。
4. 戾：偏激、乖張。
5. 立強：意志堅定、有所立守。
6. 無私：不為私利所動。
7. 經正：遵守常道、行事正直。
3. 白話文
能立身正直而不被動搖，保持廉潔清白而不偏激，意志堅強而不自私，這樣的人稱為遵守正道、行事端正的人。
4. 總結
此句論述「經正」之德。經正者不偏不倚，持中守道；既能堅持原則，又不陷於僵直。
啟示
正直須兼容溫和，不偏不戾。
無私而立，方能持久不毀。
真正的「經正」是以德為經、以理為緯，內外皆正。
