一、
王曰：「太師，慎維深思，內觀民務，察度情偽，變官民能，歷其才藝，女維敬哉。女何慎乎非倫，倫有七屬，屬有九用，用有六微：一曰觀誠，二曰考志，三曰視中，四曰觀色，五曰觀隱，六曰揆德。」
2. 注釋
1. 太師：指掌國政、教化與禮樂之高官。
2. 慎維深思：謹慎而深入思考。
3. 內觀民務：觀察民間事務與民情。
4. 察度情偽：審察人心的真偽。
5. 變官民能：根據官吏與百姓的才能調整職務。
6. 歷其才藝：考察其能力與專長。
7. 非倫：不合倫理或法度之人。
8. 倫有七屬：人倫有七種層次。
9. 屬有九用：每一層次又有九種實際用途。
10. 用有六微：六種細微的觀察方法。
11. 觀誠：察看一個人的誠意。
12. 考志：審核其志向。
13. 視中：觀察其內心是否正直。
14. 觀色：察其外表神色與情緒反應。
15. 觀隱：審視隱微之處，如未發之心。
16. 揆德：衡量其德行深淺。
3. 白話文
王說：「太師啊，要謹慎深思，從內觀察民間的事務，審度人情真假，根據才能調整官民職務，遍察他們的才藝與品行。你務必要敬慎！你要謹防不合倫理的人。人倫有七種類別，每一類有九種運用，而在運用時又有六種細微的察人之法：一是觀誠，二是考志，三是視其中正，四是觀其顏色，五是察其隱情，六是衡量其德行。」
4. 總結
此段述王訓太師治國察人之法，重在慎思、觀德、察誠，以德為本、以才為輔，方能辨賢愚、正人倫、治天下。
啟示
用人當察德與志，不徒觀其貌。
君子治政，必由審慎思慮而行。
德為本，誠為先，察人須兼內外。
二、
1. 原文
王曰：「於乎，女因方以觀之。富貴者觀其禮施也，貧窮者觀其有德守也，嬖寵者觀其不驕奢也，隱約者觀其不懾懼也。」
2. 注釋
1. 於乎：感嘆詞，表示語氣感慨或提醒。
2. 女：對下屬的稱呼，指太師。
3. 因方以觀之：依據不同情境觀察人。
4. 富貴者：地位尊顯、財力豐厚之人。
5. 禮施：行事是否合乎禮法、待人是否有節度。
6. 貧窮者：處於困厄之人。
7. 有德守：是否能堅守德行、不失本心。
8. 嬖寵者：受寵愛、得勢之人。
9. 不驕奢：不因寵勢而驕傲奢侈。
10. 隱約者：處於卑微、隱居或受壓之人。
11. 不懾懼：不因環境艱困而恐懼失節。
3. 白話文
王說：「啊，你要根據不同情況來觀察人。對富貴的人，要看他是否能以禮待人、施行有節；對貧窮的人，要看他能否守德不移；對受寵愛的人，要看他是否不驕恣奢侈；對卑微受困的人，要看他是否不畏懼而失節。」
4. 總結
此段強調察人須觀其行於不同境遇：富貴時觀其禮、貧困時觀其守、得勢時觀其謙、困厄時觀其志。人品之真偽，唯於變境中可見。
啟示
察人之道，在觀其處境之中。
君子無論貧富貴賤，皆不失其節。
德行真正的考驗在於逆境與順境的對照。
三、
1. 原文
其少觀其恭敬好學而能弟也，其壯觀其絜廉務行而勝其私也，其老觀其意憲慎強其所不足而不踰也。父子之閒觀其孝慈也，兄弟之閒觀其和友也，君臣之閒觀其忠惠也，鄉黨之閒觀其信憚也。
2. 注釋
1. 少：少年時期。
2. 恭敬好學：謙遜尊師，勤於學習。
3. 能弟：能以友愛順從之心待兄長。
4. 壯：壯年時期。
5. 絜廉：清潔廉正，不貪不污。
6. 務行：致力於實踐德行。
7. 勝其私：能克制私慾。
8. 老：老年時期。
9. 意憲慎：心意端正而謹慎。
10. 強其所不足：努力補足自身的缺點。
11. 不踰：不逾越規範，不放縱。
12. 父子之閒：父子之間。
13. 孝慈：子孝於父，父慈於子。
14. 兄弟之閒：兄弟之間。
15. 和友：和睦友愛。
16. 君臣之閒：君臣關係之間。
17. 忠惠：忠誠仁惠。
18. 鄉黨之閒：鄰里之間。
19. 信憚：誠信而令人敬畏。
3. 白話文
年少時，要觀察他是否恭敬謙和、勤於學習、友順兄長；壯年時，要看他是否清廉端正、勤於實行德行、能抑制私慾；老年時，要看他是否心意端正謹慎、努力補足不足而不逾禮法。
在父子之間，要觀其是否孝慈；兄弟之間，要觀其是否和睦友愛；君臣之間，要觀其是否忠誠仁厚；鄉黨之間，要觀其是否誠信而令人敬重。
4. 總結
此段以人生三期與四倫為準，闡明察人之道：觀其少年之志、壯年之行、老年之守；審其家庭、兄弟、君臣與社交之德。人品在不同年齡與關係中，皆有其可觀之處。
啟示
德行需終身修持，不止一時之善。
人品之真，觀於行而非言。
父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠，為社會安和之本。
四、
1. 原文
省其居處，觀其義方；省其喪哀，觀其貞良；省其出入，觀其交友；省其交友，觀其任廉。考之以觀其信，挈之以觀其知，示之難以觀其勇，煩之以觀其治，淹之以利以觀其不貪，藍之以樂以觀其不寍，喜之以物以觀其不輕，怒之以觀其重，醉之以觀其不失也，縱之以觀其常，遠使之以觀其不貳，邇之以觀其不倦，探取其志以觀其情，考其陰陽以觀其誠，覆其微言以觀其信，曲省其行以觀其備成，此之謂『觀誠』也。
2. 注釋
1. 省其居處：察看一個人的日常居住行止。
2. 義方：合乎義理的行為與方法。
3. 喪哀：遇喪時的哀痛表現。
4. 貞良：貞正善良。
5. 交友：結交朋友。
6. 任廉：能否自持廉潔。
7. 考之：試驗、檢驗。
8. 挈之：引導、提挈。
9. 淹之以利：以利益長期考驗他。
10. 藍之以樂：「藍」通「覽」，以娛樂試驗其性情。
11. 不寍：不亂、不迷失。
12. 縱之：放任他行動。
13. 不貳：不反覆、不變節。
14. 邇之：親近他。
15. 陰陽：指言行表裡之間的真偽。
16. 覆其微言：細察其隱微言辭。
17. 備成：完善成熟。
18. 觀誠：察看人的真誠。
3. 白話文
觀察一個人的居住行止，可以看出他是否行事合乎義理；觀察他在喪事中的哀痛，可以看出他是否貞正善良；觀察他出入交往，可以看出他交友的品格；觀察他與朋友往來，可以看出他是否廉潔。以試驗來觀察他的信實，以提攜來看他的智慧，以困難考驗他的勇氣，以繁瑣事務觀察他的治理能力；以利益試探，看他是否貪婪；以快樂試驗，看他是否能安定；以喜事試他是否輕率，以憤怒觀他是否穩重；以醉態觀察他是否仍能自持；放任他行事，看他是否一貫；遠派他出使，看他是否不變節；親近他，觀察他是否不懈怠；探取他的志向以窺見其情感；考察他表裡行為，以觀其誠信；覆察他細微言辭，以驗其真實；詳細觀察他的行為，以知其是否成熟完善。這就叫做「觀誠」。
4. 總結
此段講述「觀誠」之法，強調要從日常行為、情境試驗與細節觀察中識人，全面了解其真誠與品德。真正的誠，不僅見於言辭，更顯於行為、情感與困境中的態度。
啟示
識人須從小處細察，不可徒觀外表。
真誠之德唯在歷試之後方能見。
君子自守者，於利樂不移，於難苦不懼，方顯其誠。
五、
1. 原文
二曰，方與之言，以觀其志。志殷如湥，其氣寬以柔，其色儉而不諂，其禮先人，其言後人，見其所不足，曰日益者也。
2. 注釋
1. 方與之言：正面與之交談。
2. 觀其志：觀察他的志向與心志。
3. 志殷如湥：「殷」為充實，「湥」指深厚，形容志向誠篤真摯。
4. 氣寬以柔：氣度寬宏而溫和。
5. 色儉而不諂：神色莊重節制而不諂媚。
6. 禮先人：行禮時尊敬他人、禮讓在前。
7. 言後人：言談時謙虛、讓他人先說。
8. 見其所不足：能察覺自己的缺點。
9. 日益者：日日自我增益、進德修身之人。
3. 白話文
第二，要與人面對面談話，以觀察他的志向。若他的志向誠厚深遠，氣度寬宏而柔和，神色節制而不諂媚，行禮時尊敬他人、言語時讓人先說，並能察覺自身的不足，這樣的人就是能夠每日自我增長、進步的人。
4. 總結
此段說明「考志」之道，指出觀察一個人的志向，應從談吐、氣度、禮節與自省中察之。能謙恭待人、誠篤自守、日自修省者，方是真正有志之人。
啟示
與人交談時，可見其志氣之厚薄。
謙遜自省者，德行常進。
志在修身者，日新而不怠，方能成君子之道。
六、
1. 原文
如臨人以色，高人以氣，賢人以言，防其不足，伐其所能，曰日損者也。其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美，不隱其惡，不防其過，曰有質者也。
2. 注釋
1. 臨人以色：以顏色、神情對待他人，指以外貌表態。
2. 高人以氣：以氣勢壓人，表現傲慢。
3. 賢人以言：自恃口才或學識勝人。
4. 防其不足：掩飾自己的缺點。
5. 伐其所能：炫耀自己的才能。
6. 日損者：德行日漸衰損的人。
7. 貌直而不侮：外表正直而不傲慢侮人。
8. 言正而不私：言語公正而無私。
9. 不飾其美：不誇耀自己的優點。
10. 不隱其惡：不掩飾自己的錯誤。
11. 不防其過：不為自己辯解過失。
12. 有質者：質樸真誠之人。
3. 白話文
若一個人對人時以臉色示威，以氣勢壓人，以言語自誇，又掩飾自己的缺點，炫耀自己的才能，這樣的人是德行日損的人。
若一個人外表正直而不侮慢他人，言語公正而不私偏，不誇耀自己的長處，不掩飾自己的過失，也不為自己辯解，這樣的人就是質樸真誠、有內德之人。
4. 總結
此段對比「日損者」與「有質者」，以警示人當戒傲慢、遠虛飾。能公正無私、誠實不掩過、謙厚待人者，乃德性充實之君子。
啟示
虛誇與矯飾使人德損。
誠樸與自省使人德增。
真君子不以氣壓人、不以言矜己，而以誠立身。
七、
1. 原文
其貌固嘔，其言工巧，飾其見物，務其小徵，以故自說，曰無質者也。
2. 注釋
1. 貌固嘔：容貌僵硬不自然，意指外表虛偽做作。
2. 言工巧：言辭華麗而不真誠。
3. 飾其見物：刻意修飾自己對事物的見解，使之顯得高明。
4. 務其小徵：追求細微的跡象、小聰明。
5. 以故自說：因此自以為得意、自我滿足。
6. 無質者：缺乏真實本質與誠意的人。
3. 白話文
一個人若外表僵硬做作，言語雖巧卻虛浮，刻意修飾自己對事物的見解，只追求些微小的跡象與技巧，並因此自以為聰明、感到滿意，這樣的人就是沒有真誠本質的人。
4. 總結
此段批評那些虛飾浮華、徒有其表的人。他們注重表面與技巧而失真誠之心，是「無質」之人，非君子之道。
啟示
虛偽與巧言使人失德。
真誠與質樸才是立身之本。
君子以誠修身，小人以巧自飾。
八、
1. 原文
喜怒以物，而色不作；煩亂之，而志不營；深道以利，而心不移；臨懾以威，而氣不卑，曰平心而固守者也。
2. 注釋
1. 喜怒以物：以外物引起喜怒之情。
2. 色不作：臉色不變，情緒不現於外。
3. 煩亂之：使其處於紛擾混亂之中。
4. 志不營：志向不被干擾所動搖。
5. 深道以利：以深奧之理或大利誘惑之。
6. 心不移：心志不改變。
7. 臨懾以威：以威勢恐嚇逼迫。
8. 氣不卑：氣節不屈服。
9. 平心而固守：保持平和之心而堅守原則。
3. 白話文
若以外物引人喜怒，他的臉色仍不變；使他陷於煩亂之中，他的志向仍不動搖；以深奧之道或大利誘惑他，他的心仍不改變；以威勢恐嚇他，他的氣節仍不屈服，這樣的人就是能以平心堅守正道的人。
4. 總結
此段讚揚能在喜怒、利害、威懾面前保持平和與堅定之人，稱之為「平心而固守者」。
啟示
面對外在誘惑與威逼，應保持內心安定。
真正的君子能守志不移，不為物動。
平心而堅守，乃立身處世之根本。
九、
1. 原文
喜怒以物而變易知，煩亂之而必不裕，示之以利而易移，臨懾以威而易懾，曰鄙心而假氣者也。
2. 注釋
1. 喜怒以物而變易知：遇外物便喜怒形於色，情緒容易被察覺。
2. 煩亂之而必不裕：處於紛亂之中，心胸狹窄不安定。
3. 示之以利而易移：給予利益就容易改變心志。
4. 臨懾以威而易懾：面臨威嚇便立刻屈服。
5. 鄙心：卑下之心，指志氣淺薄。
6. 假氣：裝作有氣節，其實虛假。
3. 白話文
若因外物而喜怒變化容易被看出；使他處於煩亂之境便不安定；以利益誘惑他就容易改變心意；以威勢恐嚇他便立刻屈服，這樣的人就是心志卑下而虛假逞氣之人。
4. 總結
此段批評那些意志薄弱、易受外物左右、虛張聲勢之人，稱為「鄙心而假氣」。
啟示
真誠堅定者不為利誘、不懼威逼。
志氣虛偽者易變難信，終不能成事。
培養內在穩定與真實之氣，勝於外表逞強。
十、
1. 原文
執之以物而遫決，驚之以卒而度料，不學而性辨，曰有慮者也。
2. 注釋
1. 執之以物而遫決：以事物試驗他，他能迅速作出正確判斷。
2. 驚之以卒而度料：臨突發之變，能從容應對並預測事勢。
3. 不學而性辨：未經學習便天生明察善辨。
4. 有慮者：指心思深遠、思慮周密之人。
3. 白話文
以事物考驗他時，他能迅速而準確地判斷；突然使他面對緊急變故，他也能估量形勢、應對得當；即使沒有特別學習，也天性聰明而明辨是非，這樣的人就是具有深思遠慮的人。
4. 總結
此段稱頌天資聰慧、臨事果斷、能審時度勢之人，稱為「有慮者」。
啟示
智慧不僅來自學習，更在於臨事的洞察與果斷。
有慮之人能於變中求定，於亂中見機。
修身當兼天賦與後學，使思慮周密而行有準則。
十一、
1. 原文
難投以物，難說以言，知一如不可以解也，困而不知其止，無辨而自慎，曰愚贛者也。
2. 注釋
1. 難投以物：用事物試探他而難以奏效。
2. 難說以言：用言語勸說也不易打動他。
3. 知一如不可以解也：固執己見，只知一端，不通變化。
4. 困而不知其止：遇困境仍不懂止步或變通。
5. 無辨而自慎：雖無辨別之才，卻拘謹小心。
6. 愚贛者：形容人愚昧而頑固。
3. 白話文
以事物試他難以打動，用言語勸他也不聽；他固守一知半解的想法，不肯變通；陷於困境也不知道停止或轉圜；沒有分辨能力，卻又拘謹自守，這樣的人就是愚昧而頑固的人。
4. 總結
此段批評那種愚而不化、頑而自是之人，稱為「愚贛者」。
啟示
智者能變，愚者固執不通。
遇困不思變，是自陷於困。
學問與德行皆需開明通達，方能避愚而趨智。
十二、
1. 原文
營之以物而不虞，犯之以卒而不懼，置義而不可遷，臨之以貨色而不可營，曰絜廉而果敢者也。
2. 注釋
1. 營之以物：以財物引誘他。
2. 不虞：不動心，不被所惑。
3. 犯之以卒：以突發事件或危難威脅他。
4. 不懼：不畏懼。
5. 置義而不可遷：堅守正義，立場不改。
6. 臨之以貨色：以財富與美色試探他。
7. 不可營：不能使其心意有所搖動。
8. 絜廉而果敢者：品行清白廉潔，且剛毅果斷的人。
3. 白話文
用財物引誘他，他不為所動；以突發事件威脅他，他不感恐懼；面對正義之道，他絕不改變；用財富與美色引誘他，也無法動搖他的心志。這樣的人，就是清廉而果敢的人。
4. 總結
此段讚頌堅守正義、不為利誘所動的君子之德。
啟示
正人君子不為財色所惑。
面對威脅仍能堅持正道，是道德的最高力量。
果敢與清廉並行，方能立身於世。
十三、
1. 原文
易移以言，存志不能守錮，已諾無斷，曰弱志者也。
2. 注釋
1. 易移以言：聽到他人言語就容易改變主意。
2. 存志：保持自己的志向。
3. 不能守錮：無法堅守、不自約束。
4. 已諾：答應他人的事。
5. 無斷：沒有決斷力，猶豫不定。
6. 弱志者：意志薄弱、缺乏堅定立場的人。
3. 白話文
聽到他人說話就容易改變主意，心志不堅定而無法自守，答應了事情卻又拿不定主意，這樣的人就是意志薄弱的人。
4. 總結
此段說明意志不堅、易受人言動搖者難成大事。
啟示
志向需堅定，勿被外言所惑。
承諾當慎，不可優柔寡斷。
能守志者方能立德立功。
十四、
1. 原文
順與之弗為喜，非奪之弗為怒，沈靜而寡言，多稽而儉貌，曰質靜者也。
2. 注釋
1. 順與之：順從他、給予他。
2. 弗為喜：不因此而感到喜悅。
3. 非奪之：不順其意、奪其所欲。
4. 弗為怒：不因此而發怒。
5. 沈靜而寡言：性情沉穩安定，言語不多。
6. 多稽而儉貌：行事謹慎，多加思慮，舉止莊重簡約。
7. 質靜者：指性情質樸而安靜的人。
3. 白話文
別人順從他、給他好處，他也不因此而高興；別人違逆他、奪他所欲，他也不因此而生氣。他性情安靜，少言謹慎，舉止莊重節制，這樣的人稱為質樸安靜的人。
4. 總結
此段描寫性情平和、不為外物所動之人，為內斂穩重之君子之德。
啟示
君子應持心平靜，不以得失為喜怒。
外物難動其志，方能守德安道。
沈靜寡言，是內在修養的表現。
十五、
1. 原文
辨言而不固行，有道而先困，自慎而不讓，當如強之，曰始妒誣者也。
2. 注釋
1. 辨言：能辯說、善於言談。
2. 不固行：行為不堅定，缺乏持久實踐。
3. 有道：具備道德或才識。
4. 先困：在行道初期即遭受困難。
5. 自慎：謹慎自守。
6. 不讓：不肯退讓或謙遜。
7. 當如強之：表現得彷彿剛強有力。
8. 始妒誣者：指剛開始出現嫉妒與誣蔑他人的傾向者。
3. 白話文
能言善辯卻行為不堅定，有道德才能卻一開始就遭遇困難，自我謹慎卻不肯退讓，看似剛強，其實是嫉妒與誣蔑他人的開端。
4. 總結
此句說明一種外表似有德行、內裡卻心生嫉妒的性格。能說不能行、謹慎而不退讓的人，往往容易因不平而產生嫉妒與毀謗他人的心理。
啟示
真正的堅強應該來自德行與穩定，而非逞強外顯。
言行不一者，即使有才，終會因妒心而失道。
謙讓與自省能防止人陷入嫉妒與誣害之中。
十六、
1. 原文
徵清而能發，度察而能盡，曰治志者也。
2. 注釋
1. 徵清：指思慮純正、心志清明。
2. 能發：能夠適時表達、發揮。
3. 度察：審度觀察、明察事理。
4. 能盡：能夠窮盡其理，全面理解。
5. 治志者：指心志有條理、能自我管理與節制的人。
3. 白話文
心思清明而能適時表達，觀察精細而能全面透徹，這樣的人可以稱為能夠治理自己志向的人。
4. 總結
此句讚揚一種理性而通達的品格——心志純正、觀察周密、行事得當的人，能以清明之心統攝行為。
啟示
清明的心志是行事的根本。
能觀能察者，方能真正掌握事理。
修身在於「治志」，即心要明、意要定、行要慎。
十七、
1. 原文
華如誣，巧言、令色、足恭一也，皆以無為有者也。此之為考志。
2. 注釋
1. 華如誣：外表華麗虛假，如同欺誣他人。
2. 巧言：花言巧語，善於虛飾言辭以取悅他人。
3. 令色：裝出和善的表情以討好他人。
4. 足恭：過度恭敬，虛偽的禮貌。
5. 皆以無為有者：都是用虛假偽飾的方式，把沒有的德行裝作有。
6. 考志：用來檢驗一個人的志節、真誠與否。
3. 白話文
外表華麗而虛假，與花言巧語、假裝和善、過度恭敬都是一樣的，都是用虛假來冒充真實。這就是用來考察一個人志向真偽的方法。
4. 總結
此段說明虛偽的外表與行為，雖看似恭敬與有禮，實則是假裝與虛飾，正可藉此觀察人的志節是否真誠。
啟示
真誠比外表的華飾更能顯示人格。
花言巧語與假恭假禮是志向不正的表現。
察人之志，不觀其言，而觀其誠。
十八、
1. 原文
三曰誠在其中，此見於外；以其見占其隱，以其細占其大，以其聲處其氣。初氣主物，物生有聲；聲有剛有柔，有濁有清，有好有惡。咸發於聲也。
2. 注釋
1. 誠在其中：真誠之心存於內心之中。
2. 此見於外：這種誠意會自然流露於外表。
3. 以其見占其隱：由外在的表現推測其內在隱情。
4. 以其細占其大：由細微之處觀察其宏大之德。
5. 以其聲處其氣：根據一個人的聲音來察其氣質。
6. 初氣主物：最初的氣決定萬物的性質。
7. 物生有聲：萬物生成時必然發出聲音。
8. 聲有剛有柔，有濁有清，有好有惡：聲音有強弱、濁清、善惡之分。
9. 咸發於聲也：一切內心與氣質皆可從聲音中顯現出來。
3. 白話文
第三條所說的，是指誠意存在於內心，必然顯現在外表。可由外在的表現推測內在的真情，由細微之處推測大的格局，並從聲音判斷其氣質。人的氣為萬物之主，而萬物生成皆有聲音。聲音有剛柔、濁清、好惡之別，這些都能表現出內心的真實狀態。
4. 總結
此段說明「觀誠」之法的一部分：誠意內藏於心，而形於聲色。人的聲音與氣質能反映其真偽與德性，從細微之處可窺見深層本質。
啟示
誠者，心之本，必形於外。
察人之德，可由聲觀氣、由微知著。
真誠之人，其言平實而氣正；虛偽之人，其聲浮而色亂。
十九、
1. 原文
心氣華誕者，其聲流散；心氣順信者，其聲順節；心氣鄙戾者，其聲斯醜；心氣寬柔者，其聲溫好。信氣中易，義氣時舒，智氣簡備，勇氣壯直。
2. 注釋
1. 心氣華誕者：心氣虛浮誇大之人。
2. 其聲流散：聲音漂浮散亂，無收斂之氣。
3. 心氣順信者：心性誠實而順和之人。
4. 其聲順節：聲音自然合節，不急不亂。
5. 心氣鄙戾者：性情粗俗乖戾之人。
6. 其聲斯醜：聲音粗惡不正。
7. 心氣寬柔者：心性寬厚柔和之人。
8. 其聲溫好：聲音溫潤悅耳。
9. 信氣中易：誠信之氣居中平易。
10. 義氣時舒：正義之氣能隨時伸展發揮。
11. 智氣簡備：智慧之氣簡潔周全。
12. 勇氣壯直：勇敢之氣剛健正直。
3. 白話文
心氣虛浮誇大的人，他的聲音就會散亂無節；心氣誠實順和的人，聲音則自然有節奏；性情粗鄙暴戾的人，聲音會顯得醜惡難聽；心性寬厚柔和的人，聲音溫潤悅耳。誠信之氣平易中正，正義之氣能隨時舒展，智慧之氣簡潔而完備，勇敢之氣剛健而正直。
4. 總結
此段以「聲與氣」說人之品德，指出人的性情與聲音息息相關：誠信者聲平，柔和者聲溫，暴戾者聲粗。德行端正者，其氣與聲皆中和有度。
啟示
聲為心之象，氣為德之形。
聽人之聲，可知其性。
修德者當養氣以正聲，誠信、義勇、智慧皆由中和之氣而生。
二十、
1. 原文
聽其聲，處其氣，考其所為，觀其所由，察其所安；以其前占其後，以其見占其隱，以其小占其大。此之謂『視中』也。
2. 注釋
1. 聽其聲：聆聽其言語聲調，以察其情。
2. 處其氣：觀其氣度與神態之安定。
3. 考其所為：審視其行為舉止。
4. 觀其所由：觀察其行事之原因與出發點。
5. 察其所安：細察其心之所安、情之所歸。
6. 以其前占其後：由其過去推測未來之行。
7. 以其見占其隱：由外在表現推知內在性情。
8. 以其小占其大：由細微之事推知其大節與本質。
9. 視中：察人之中正之道，即以平心觀人之中心誠實。
3. 白話文
聽他說話的聲音，觀察他氣度的安定，考察他所做的事，觀其行為所由來的原因，並察看他內心安於何處；以他過去的表現推測未來的行為，以他顯露的外在推測隱藏的內心，以細小的事推知大的德行。這就叫做「視中」。
4. 總結
「視中」之法在於由表察裡、由小知大，以平正之心觀人內在誠實與本性。
啟示
察人不可止於言行，當究其心中之所安。
小事能見大節，表象能顯真心。
為人當存中正之心，使外內如一，方為君子之道。
