我們常以為辯論是一種理性與思考的激盪，可以釐清彼此的觀點、從不同角度理解問題，甚至達成共識。然而，現實中辯論往往流於情緒化，最後是不歡而散。政治辯論尤其如此，政見發表會本意是促進公共議題的討論並讓選民認識候選人，但結果常變成互相抹黑、互揭瘡疤，對國家發展沒有實質助益。
其實，在生活中我們比較常依靠溝通來取得共識，但這依舊非常困難。美國社會心理學家馬修．利伯曼指出：「我們通常拿自己的觀點代替別人可能會有的觀點。」[1]這種現象從國際政治到家庭、教會、甚至中會事工協調中都屢見不鮮。大家都站在自己的立場說話，難以聽見對方真正的想法。
今天的經文也出現了類似情況。法利賽派的信徒堅持外邦人必須遵守摩西律法的割禮，而保羅與巴拿巴則堅持外邦人不必如此，雙方因此起了激烈的辯論。從古至今，有人的地方就有辯論，而辯論效果不彰的主要原因，就是我們很少真正站在對方的位置思考。
研究大腦思考的大衛．柏金斯（David Perkins）說：「人們把智商用於支持自己的立場，而不是用於更充分更公允地探討整個議題。」[2]這也是為什麼許多政治議題、教會議題，最後往往是「有溝沒有通」。達賴喇嘛也說：「人有太多我執，就會封閉自己的心，難以與別人溝通。」[3]耶魯大學心理學教授安宇敬也提醒：「我們之所以溝通不良，往往只是因為我們忘了考慮對方的觀點。」[4]因此，理解辯論雙方的背景和立場，是化解衝突的起點。
以經文為例，法利賽派信徒要求外邦人受割禮，是因為摩西律法長久以來形塑猶太人的文化與信仰身份。他們害怕若不堅守割禮，就等於否認自己的民族傳統。而保羅、巴拿巴與彼得則強調上帝鑒察人心，外邦人也同樣領受聖靈與恩典，因此得救與否不在於割禮，而在於主耶穌的恩典（徒15:11）。
若彼得、保羅固守己見，就會誤解法利賽派信徒是在死守傳統、排擠外邦人；同樣地，法利賽派若固守己見，也會誤解保羅與巴拿巴是否定律法。可見，多站在對方的立場思考，才能減少誤會。
在此，一位和事佬出現了——雅各。他一方面肯定彼得對外邦人的見證，引用先知的話指出上帝早已揀選外邦人；另一方面，他也考量到猶太信徒的傳統，因此建議寫信提醒外邦信徒遵守與食物相關的摩西律法。雅各從兩邊找出一條暫時可行的道路：既沒有否認上帝對外邦人的揀選，也沒有將摩西律法完全丟棄。
然而，保羅後來在羅馬書中表達對食物禮儀不同的想法（羅14:14）。這提醒我們：辯論的結論不一定完美，而是「在當下最合宜的結果」。法國經濟學家托瑪．皮凱提說：「重要的是開放辯論，而不是終止辯論。」[5]
現今資訊社會的極端對立更讓辯論變得困難。團體與團體、教會與教會之間常只顧自己的利益，不願意考慮整體。中會預算協調時，部會只顧自己需求，而不顧整體資源有限；教會中的團契也常只在意自身活動，而忽略全教會共同的方向。這些問題，都源自「只有我、沒有我們」的心態。
AI 的發展更使極端對立加劇。以色列歷史學者哈拉瑞（Yuval Noah Harari）的研究發現，2016年美國大選期間，推特（X）的推文有20%是AI生成的。2020年更嚴重，有43.2%的推文是AI生成的。2022年數位情報機構 Similarweb 研究發現，雖然AI程式只有5%，卻在推特（X）上的內容中占了20.8%到29.2%。[6]
哈拉瑞認為，當網路上大量內容並非真人，辯論也就失去意義。與 AI 辯論，我們會「輸兩次」：一次是 AI 不會被說服，一次是我們在對話中不斷提供個人資訊，使 AI 更能影響我們。[7]最後，許多網路論戰不再是人與人的討論，而是 AI 之間的互相推播。AI 本身沒有問題，真正的問題是使用 AI 的人。因此，要避免社會與教會陷入極端對立，有兩件事至關重要：第一，我們需要持續對話。
哈拉瑞說：「所謂獨裁，就是由單一中央資訊樞紐決定一切；所謂民主，則是有不同的資訊節點持續對話。」[8]若嫌對話麻煩、嫌議題複雜，最簡單的方式就是走向獨裁——不用對話，只要聽命即可。但耶路撒冷會議長時間辯論的模式，正好展現基督信仰不是強人政治，而是以對話與共同尋求為核心。
第二，我們需要認知彼此都是活生生的人。達賴喇嘛說：「我一再強調，遇見別人的時候，我們都一樣是人。一千人，一樣是人。一萬人或十萬人，也一樣都是人——理智、情感和肉體皆然。」[9]彼得也說：「我們得救是藉著主耶穌的恩典，是跟他們一樣的。」若能認出對方與我們一樣，對立自然減少，彼此理解也會增多。
而最重要的，是回到基督信仰的本質。德國神學家莫爾特曼提醒：「合一與分離，衝突與和好，爭執與合作，必須以基督的十字架為準繩而加以審視，因為他的十字架是一個上帝國的首要和最後的標記。」[10]十字架是恩典、接納與和好的記號，讓我們能以同一個心志彼此對話、彼此接納。盼望在極端對立的時代，我們能活出基督的榜樣，用良善的行為榮耀上帝。
[1] 《社交天性：人類行為的起點，為什麼大腦天生愛社交？》，馬修．利伯曼（Matthew D. Lieberman），林奕伶譯，出版社：大牌出版，2019，p268。
[2] 《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》，強納森．海德特（Jonathan Haidt），姚怡平譯，台北：大塊，2020，p134。
[3] 《最後一次相遇，我們只談喜悅》，達賴喇嘛，丹增嘉措（His Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso）、戴斯蒙‧屠圖（Desmond Mpilo Tutu）、道格拉斯．亞伯拉姆（Douglas Abrams），韓絜光譯，出版社：天下雜誌，2022，博客來電子書。
[4] 《思考101：耶魯大學改變人生的一堂思辨課》，安宇敬（Woo-Kyoung Ahn）（耶魯大學心理學系約翰．惠特尼教授（John Hay Whitney Professor）），洪世民譯，2023，博客來電子書。
[5] 《資本與意識形態（下）》，托瑪．皮凱提（Thomas Piketty），徐麗松、陳郁雯、陳秀萍、黃明玲譯，出版社：衛城出版，2022，p571。
[6] 《連結：從石器時代到AI紀元》，哈拉瑞（Yuval Noah Harari），林俊宏譯，出版社：天下文化，2024，博客來電子書。
[7] Ibid.，博客來電子書。
[8] Ibid.，博客來電子書。
[9] 《最後一次相遇，我們只談喜悅》，達賴喇嘛，丹增嘉措（His Holiness the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso）、戴斯蒙‧屠圖（Desmond Mpilo Tutu）、道格拉斯．亞伯拉姆（Douglas Abrams），韓絜光譯，出版社：天下雜誌，2022，博客來電子書。
[10] 《聖靈大能中的教會：論彌賽亞式教會論》，莫爾特曼（Jürgen Moltmann），曾念粵、杜海龍譯，出版：道風書社，2019，p425。
