這次北上參加全明星超人座談，我有介紹一下基督教或者一神論的善惡觀點，雖然過去也稍微介紹過，但這次來做個完整介紹吧！
上帝在伊甸園哩，禁止亞當他們吃的東西就是分別善惡樹的果子，簡單說，吃了他們會開始嚐試分辨好壞。這部分的寓意很有趣，因為「分辨好壞」在這邊並沒有那麼單純，畢竟分辨完全是生物本能（若沒能力做分別，亞當幫動物命名這段就沒意義了，更別說要他管理地球），像我家的貓只要飼料裡灑一點點藥粉就會完全拒吃，顯然有他們分辨得出來的味道。
但生病的話吃藥比較好對吧！這時，分辨好壞的標準在哪裡？
話句話說，上帝禁止的分辨好壞，其實有背後的深沉內涵，因為指的是論斷。
先說，上帝沒禁止我們論（畢竟論的前提同樣是分別），或者說，論是非常重要的事情，如果你不會去論，那就只是腦袋空空，沒有分辨能力。
上帝要我們警醒的是斷。
注意，我前面說禁止，但這邊說的是警醒，因為禁止是亞當那時的命令，當上帝默認亞當跟夏娃已經把智慧果下去的事實後，上帝給的要求就變成警醒了。
因為這是人類心智與靈性進化的關鍵。
所以他要該隱警醒，要制服罪，之後也不斷這樣要求。
這是一個很不直覺的善惡觀點，但想通的話，就會理解這才是正確的善惡理論架構。
是這樣的，原始人時期的宗教我們不清楚，但分別善惡這件情顯然出現得很早，早在猿人開始形成社群的時候應該就有了。這時的好壞不再只是判斷危險的本能，而是進一步昇華到善惡的程度，也就是原始的道德律，不再只是顧自己，還會拓及家庭或社群。
這種概念代表必要的時候甚至可以犧牲自己--當然我們知道狒狒或非洲野狗（不是流浪狗，而是特有品種）也有這類行為，所以這種程度的表現還不到可以說是智慧，而是一種高度演化的社會行為。
在上帝接受人類偷嚐禁果這件事情之後，善惡觀念代表一個新的判斷標準，不止是好不好，喜不喜歡，而是一種良知的建立。可能你做一件對自己好或自己喜歡的事情，但同時你也知道這是一件惡事，你心裡有另一股力量在譴責。又或者你做了一件讓自己吃虧、受傷的事情，但你的良知告訴你這樣做是值得的，是應該的。
在這個層面，會出現一個現實的問題，就是善惡之間似乎有個界線存在，一邊是善，一邊是惡，雖然我們搞不清楚狀況。
所以原始人類有一派是這樣建構價值觀的，也就是古老的祆教體制，光明與黑暗的善惡二元論（理論上一定有更古老的體制，但沒有文字就無法考證，先以有文字紀錄的為準）。
這一點很重要，因為如果善惡要能在社會群體裏發揮作用，立下標準就會是迫切要求，而且這個標準不能是浮動的，不然只會是單純的暴力，最後就是沒有標準。
於是當人類經歷遠離神的蒙昧之後，意識到必須回到神的價值觀裡面（聖經提到，人類離開伊甸園之後，經歷一連串的發展，是在某個年代才又開始尋找神），於是祆教就這樣出現，善惡像是一條線的兩端，中間則有光譜。
基本上原始人類的心智極限大概就這樣，總之這個價值觀外傳之後有點轉化，多了秩序與混沌（雖然祆教也有這種概念，但基本上是疊在線上）的軸線，印度跟埃及都有類似的發展，不過埃及變得不大去討論混沌這塊，而是讓混沌成為自然，然後秩序化呈現在諸神明當中，於是神明跟人很相像，這種家族神體制也出現在希臘與但這個體制裡善惡變得也一樣混沌，都是神說了算，出名比成為一個好人還重要。
印度則讓渾沌也成為神明的一支，不分善惡都需要拜（收買安撫），這概念傳到東亞大陸地區就變成中庸之道，也讓東亞的社會階級化更加鮮明，因為不論善惡都有階級，卻又無法相容，無法成為神族的概念，而是政府科層或幫派結社。
更別提人類本身也可以成為神明，而且變成神明的方式往往無觀善惡（例如陰廟裡的作祟神就是典型收買的產物）。
沒錯，基於上帝啟示的普世性，全世界的人類都有內心基本的道德律，也大多同意神明會是最後的裁判，不管是阿努比斯還是閻羅王，但因為在某些宗教價值觀裡神明是可以被收買的，而且往往這些審判者還有頂頭上司的意圖要揣摩，更別提有時候邪惡勢力也被認為是神明，又或者神明本身就與善惡無關，只跟力量有關。
更別提這種線性的善惡觀點帶來的只會是惡化，因為要墮落太簡單了，而所謂的中間只會不斷往不好的方向移動（就像國民黨越來越往紅色移動，而且看來經沒救了）。總之就是個不好的善惡觀點，因為長期來說沒有變好的可能，那怕物質文明可以一直進步，道德文明卻會退化，這一點看中國人就知道了。
是的，雖然大多數宗教都會告訴大家要當好人要做善，但在是非善惡根本沒有好好被定義的狀況下，這真的只是話術。
但其實有個更單純也更實際的觀點，雖然有點反直覺，那就是基督教觀點。
