教育的功能與衝突

這篇文章的誕生要謝謝遠在澳洲近在心上的室友，謝謝妳提醒我周五是固定分享日，如果妳不戳我一下，昏天暗地的這禮拜，我真想就這樣給混過去了。

碩一下的自己很貪心地選了12學分，5門課，很多擔心，很多前進，很多收穫，仍然伴隨著很多不確定。

教育社會學，一門我原本沒有特別想修的一門課，陰錯陽差之下來到了旁聽的課堂。

教育，向來是生活在世界上的我們，一生中必定會接觸到的議題，在社會學中，教育是階級流動上相當重要且顯著的指標，她是很多人翻身的唯一機會與指望，承載著這麼大的期待，教育承擔著她或許給不起的許諾。

曾幾何時，透過教育得到的文憑成為彼此互相競爭、角逐地位的工具？當教育以考試制度來驗收成果，公平還是不公平？目前學界的看法傾向衝突論。

功能論與衝突論

功能論和衝突論作為教育兩個經典爭辯，支持衝突論的Randall Collins(1971)在功能論主要的兩個命題中提出：

1a.工業社會中教育需求的增加是因為低技術工作需求比例下降，和高技術需求

比例上升

1b.工業社會的教育需求上升，是因為相同工作的技術需求也跟著提高

2.正式的教育提供了被需求的職業技能

(Randall Collins,1971:1005)

衝突論認為個人的社會背景和成功與否密不可分，特別是階級、種族、性別。

Collins認為根據Max Weber的衝突論和現代組織理論更能有效解釋現代社會教育需求的變化。以下是影響一個人成功與否的關鍵：

1.階級團體：基於經濟狀況、權力、文化(種族、宗教)所區分的團體

2.競爭優勢：財富、特權

3.教育作為一個階級文化：學校是灌輸特定階級文化的機構(eg.WASP)

衝突論認為，教育在職業上的技術知識無足輕重

(Randall Collins,1971:1009)

我們不能否認教育讓某些人具備特定職業技能，符應了社會當下狀況的需求；同時，教育也和本身的階級團體、文化密不可分，學校作為一個機構，在當中我們感受到的，無非是較上層階級的文化氛圍和慣習(habitus)。

「不平等」向來是社會學關切之所在，以教育來改善不平等是可能的嗎？改善是有機會的，消弭是烏托邦。有研究指出(HP Blossfeld, Yossi Shavit，1993)：

教育擴張對抑制階層化現象毫無作用，祭出教育政策亦是徒勞無功，但唯一一點是女性就學比率確實提升了。

台灣在1994年高教擴張後，迄今(2013年統計)大學淨就學率達七成，文憑貶值後，碩士幾乎成為下一世紀基本學歷的前奏。(參考註一)但這樣的教育早已遠離了教育的初衷。

Know thyself

德爾菲神廟上的神諭寫著：認識你自己(know thyself)。教育作為認識自己的任務在時代變遷之下，為了趕上生產技術的演進，國家將教育的目標轉變成：作為一個對社會有用的公民，我們應該學些什麼。精細的分工之下，每個人成為一個一個小螺絲釘，時間久了世界觀於是定型。

教育是什麼？對我而言，教育是扶持個體成為他所想要的樣子，社會如其所是的接納他，而非規訓他成為他者。然而，在一個必須藉由分工維持的現代社會中，我們仍須考量社會整體的需要，一如古諺「沒有國，哪有家」。

在天平兩端擺盪著，當越想越多，走進灰色地帶，會發現世界從來沒有那麼的絕對。收之桑榆，失之東榆。一如《中庸》第一章：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道者也，不可須臾離也；可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

註一：台灣高等教育擴張後，仍然鳳生鳳、鼠兒打洞嗎？ 註二：台灣各級教育學生在學率 註三：中庸