時間：民國九十年七月五日(農曆五月十五日)
地點：淨律寺客堂
以耳得者，不如以目而得者。
戒德老和尚及中興嶺文介老和尚，他們倆位老和尚的法器板眼都交接得很好，而我們現在的法器，在交接上都不是很穩定。維那不只是要會唱唸，而且耳根還要利。一般維那起腔，悅眾接腔；維那在轉板時，耳根要聽大眾唱，才知道哪一位有唱錯，或唱快唱慢。像我們淨律寺以前開山的時候，融德法師當維那，他耳根很利，可能是他的兩邊耳朵都割掉了，所以比較沒有遮障。(融德法師出家因緣看第30篇如何提升自我)
融德法師晚上都是不倒單的，他還特地到室外把褲管捲起來，露出兩條腿來餵養蚊子。他背《楞嚴經》背到吐血，牙齒痛並且長膿包，就用水果刀把膿包割開，將裡面的膿水擠一擠，穢血流出來就好了。
那時淨律寺剛好在開山，晚上若是有人帶狗來捉山豬，狗在吠的時候，他就會叫我跟他去趕狗，那時候沒有電燈，也不知道山坡地哪裡有山溪，就一直衝出去。噢！遇到他我真是沒辦法，他衝出去我只好也跟著他一起衝，不管有沒有溪流，就是摔下去也沒有關係，若是兩人不小心衝到溪裡去也沒有受傷。你看，他就是有這樣的無分別心，為了護生，沒有任何的分別、惶恐或是埋怨，所以慈心無障礙，摔到溪裏也沒有受傷。
融德法師當維那的時候，耳根特別的利，你唱錯一句，早課後他就會指出你哪個地方唱錯了，並馬上要你跪在佛前懺悔，這樣你下次才會注意、小心、不打妄想。現在你們光量寺的維那有這樣做嗎？
我們淨律寺誦「楞嚴咒」是很快，從偈頌長行文到咒的地方，就要慢慢地加快，之後就一直加快速度，到「帝瓢南無薩羯唎多」拉平，並且越誦越有力。你若是有發心唱誦，那功德是非常殊勝的。經典裡面提到，我們早晚課誦，不只要用丹田發聲，更要用心去唱誦，音調才會和諧莊嚴，這是成就佛的三十二相之一，大家要明白這個道理，不要覺得早晚課誦不出聲音也沒有關係。我們因地發了什麼心，果地上就成就什麼樣的功德，尤其是五堂功課，結合大眾共修的力量，這是非常非常重要的。
你看，晚上我出去推動兒童讀經班，有時回到山上都深夜十一點多了，我也是照常在凌晨一點就起來念佛。早課唱誦的時候，我都念得比他們年輕人還大聲，他們都說被我催得沒力氣了，但我的聲音就是不覺得有什麼增減，其實是這個心在不增不減啦！
這裡有一句，「今耳得者，不如以目看讀而得者。」哪一位可以來消文？
學員消文：
「今耳得者」，現在我們用耳朵聽聞所得到的，不如用眼睛看或讀。意思就是說眼睛看到的，所見到的範圍比較廣，而用耳朵聽聞，所得到的比較狹隘。例如：我們的耳朵，只能聽到現場或錄音帶（今為CD）的音聲；反觀，如果用眼睛看，就不只是看到當下，乃至於超越現場可見的景象；或是古德的書籍，我們若有因緣閱讀，都可以納受。所以用眼睛所看到的環境，乃至於我們親近一位長老或者善知識，他所講的話，跟自己平常所看的、耳朵所聽聞的，其範圍都會更寬廣一點，因為有時候耳朵不一定可以聽到，但是眼睛卻可以看到。
又如：現前所有的一切，用眼睛看的、感受到的，生活中點滴的小事或是待人處事接物，我們可以當下體悟，有所覺察；而耳朵有時有聽沒有懂，或是沒有聽進去，能夠領悟的就比較少了。
有一次，我到淨律寺請示院長，當時院長正在客堂，我看他將一箱一箱的書拿出來，要打開的時候，就找打結的地方，而且手很伶俐，一下子就打開了，並且把綑綁的繩子收拾得乾乾淨淨。
雖然，這只是一個極小的動作，但是，當下給我一個很大的啟示就是：「我們做任何事情，必須要先看清楚『這個東西』，如果是可以再度使用的物品，就要用智慧小心處理，不要隨便糟蹋。例如包裹，不要拿到後就隨便亂割亂拆，不管是紙箱或是繩子，有時還可以再次利用。像這樣的行為、處理模式，就不是可以用耳朵聽到的。」
我舉這一個小例子，就是看個人「當下觸境」的感受，至於我們出去所看的境界，或是看別人的一個小動作，當下就可以體會，「做人」應該要怎麼做？從別人的微細心表現在行為上來體會，這個就不是用耳朵所能納受得到的。所以，我們的耳朵聽受所得到的，不如我們的眼睛所看到的。
其實，在我們日常生活中，一個小小的動作，如放一雙鞋子，乃至他人的一個動作，都是我們學習反省的境界，所以「行菩薩道，有境皆是」。不過，這個就要看一個人的修學程度，若是心越細，觀察事物就會越清晰、透徹、入微。
因為心境的境界是很深奧、很寬廣的，我們沒有那種功夫，是不能也無法體會的，因為那是境界的問題，但是，從中可以教育我們：一個人的修行，他的微細心（修德）已經到哪裡了。因此，像人與人之間的相處及一切微細現象，都是我們的耳朵沒辦法聽聞的，也不會有人告訴我們的。
在此舉這個實例，就是說明我們用眼睛看的範圍比較廣、比較大，所以說「今耳得者，不如以目看讀而得者。」我們用眼睛所看的、所讀的，不只是書本上的，更包含日常生活、待人處事方面，還有任何一個境界，用眼睛看的，以及用耳朵聽的，都會是不一樣的。
院長開示：
「以心為得者，不如以心悟明而得者，知極其廣也。」怎麼解說？
學員消文：
以我們的心去認識而得到的，不如用我們的心去體悟、證悟之後，而得到的廣大、深刻。「以我們的心」，就是以我們根塵當下所得的，這個是有漏的，也是有限的。「這個心」如果覺悟真理之後，所體證的、瞭解的，就比你根塵相應的那個意識心所認知的，要更加廣大。
我們看寶靜大師的《小止觀》，它裏面講到，以我們的心而得者，這個「心」，指的是第六意識，它的作用是廣大無比的。第六意識的分別作用，在八識中的任何一識，都是以它為作用。但是，這只不過是根塵相應所產生的意識心，仍是要墮落在十八界的窠臼裡面。
那麼，依現象界所了解到的，都只是外在根塵相應的情況，其作用雖廣，然此等現象的了解，還是比較狹隘的。
如果，我們的心轉過來了，證悟心性之後，它所認知的是超越一切現象界的。所以，你的心開悟之後，所得到的是廣大無邊，而且是含攝一切諸法的，這一切無不都具足在我們這一念真心。故此，一念自性清淨心開顯即是佛性。
院長開示：這裡有一首偈，
「一念回光正智開，自然隨處現心光；萬行門中為導首，一切時中稱法王。」
第一句「一念回光正智開」
是說我們要時時念住我們的自性，若能夠回心，才是真正開顯我們光明正大的心，心能開顯光明正大，才是有智慧的人。譬如一般世間人，不會返照自己的自性，以為這世間的一切都是重要的，一直在追求物質上的享受。而這種物質享受，對我們來說，它的本質只是一種妄念。我們的自性是不生不滅的，雖然不生不滅，但一念之差，就變成輪迴的因，這對我們修行是沒有益處，是愚鈍的人。
第二句「自然隨處現心光」
「自然隨處」是指：若一念正確的話，我們自然不會隨便受到影響，不會被「轉」，這就是「隨緣不變」。「隨緣不變」，則是明而妙智覺性；「不變隨緣」，則妙而明。這「隨緣不變」、「不變隨緣」，兩句的意義就不一樣了，你們要去了解。我們現在有這個人身能出家修行，心念就是要「靈靈覺覺」，時時保持正念，將心安住在佛號上，依止於阿彌陀佛的名號功德，心才不會被外境所轉，「自然隨處現心光」。
我們若是沒有這個「靈覺」，則變成以盲牽盲，就是被境所轉。
第三句「萬行門中為導首」
在日常生活一切行、住、坐、臥四威儀中，我們一定要了解「生死」的重要性，要依止於正法，確確實實來修行，不要攀緣在這貪、瞋、癡三毒熾盛當中。在佛法當中，不論小乘、中乘、大乘都以最上乘度他，破「我執」為最重要。
如不破「我執」，整天在那兒分別是是非非，則不能解脫生死之苦，不能離開六道之輪迴。那要怎樣破除「我」？這裏只要遵守九個字，就是「無所得、無所求、無所怕。」若「無所得、無所求」了，那還要怕什麼？要得什麼？要求什麼？本來我們的本性，就是不生不滅了，還有什麼可求可得的呢？你若「有所得、有所求」，那就是幻想，就是著相。
那你著相要做什麼？為求吃飽一點、穿好一點、工作輕鬆一點嗎？人家分配工作給你，你還要不高興嗎？所以，我們要斷煩惱、了生死，就要好好地明白這一點。
譬如一位土水師傅(台語)及一位木工，建造一間KTV，一天賺五千元；建造學校的禮堂，一天只賺五百元。正念分明的人，他要去賺五百元，不賺五千元的。
但以「有所得、有所失」來說，你的心會甘願嗎？
你若是明白「我這些錢如何得？如何去？」那你何必要得？
假若是貪得來的，那貪來之後，又失去時，這一念心要如何過日子？
所以，世俗人的煩惱，都是從這些貪、瞋、癡來的。對吧！有一個人他是簽「大家樂」的「組仔頭」(台語)，賺很多錢。他曾去寺廟發心，後來買股票，錢都被股票咬去了(台語)。他打電話來問，說：「佛祖怎麼讓他這麼困苦。」他現在怕倒閉，當他做「組仔頭」，擁有很多錢時，向人買一幅大陸的觀世音菩薩聖像，約六尺高四尺寬，值一百多萬元。嗯！你看，這個冤枉錢，就是速盡賠。
自古以來，就有一句諺語：「冤枉錢，速盡賠」。不過，大家都想要賺錢，對吧！雲林縣有一位大「組仔頭」，賺十多億，現在全賠光光了。你想看看，他在擁有十多億元的時候，他的生活是如何？當那種貪、瞋、癡的生活失去之後，他要如何過日子？大家回去想一想。一天到晚就是這樣想，這樣嘆息！要貪什麼？
你們談論道場，說這個道場比較好？還是那一個道場比較好？這個道場很熱絡，而那一個道場又比另外一個道場還清涼多了，這都是很損福報的想法。殊不知，常住就是常住，一切事情都是和我們有關係的，是自己這念心在動來動去，到處攀緣，攀到最後都只是在浪費生命，損福報而已。
最後一句「一切時中稱法王」
徹悟大師說：「一句彌陀法中王」，我們刹那刹那都要念阿彌陀佛。阿彌陀佛，就是法王。阿彌陀佛因地修行的時候，他深入經藏，看了多少的經典呢？
根據《大乘方廣總持經》云：「爾時無垢焰稱起王如來法中，有一比丘名曰淨命，總持諸經十四億部：大乘經典六百萬部，為大法師。...爾時無垢焰稱起王如來，臨涅槃時，告彼比丘淨命言：「未來世中，汝當護持我正法眼。」爾時淨命受佛教已，於佛滅後千萬歲中，守護流通諸佛秘藏。於此方廣總持法門，受持讀誦，深解義趣。...阿逸多！汝今當知，過去淨命比丘者，豈異人乎！莫作異觀，今阿彌陀佛是。」
阿彌陀佛，因地發四十八大願，是修多久？在《悲華經》中有詳細的記載，阿彌陀佛，他那時作轉輪聖王，聽我們世尊勸化，修「大悲心」，無量劫修福修慧，發願要創造西方極樂世界，那是在寶藏佛的時候。
又在這之前，空王佛的時候，有四位比丘，去四方成佛。四位比丘，是向空中懺悔，懺到空王佛在空中傳聲說：「你們四位比丘，若要真懺，入塔內懺。」那個時候，四位比丘在塔內修懺悔，就懺到去四方成佛。他們已經是佛，又再示現作佛。反觀我們凡夫，就一直想煩惱，一天到晚都在煩惱、生氣。看佛陀他們是怎麼修？又怎麼來的？那我們要怎麼相比呢？
我們說古時候，那些祖師，若要請師長剃度，是求了又再求的。現在似乎很方便，都主動招呼說：「來！幫你剃度啦！」唉！真是末落啊！現在末法時代，很少有人是自發心請求師長幫他剃度的，都是要師長跟他開示、鼓勵之後，才做個圓頂儀式而已。
那講所得，要如何得？末法，到底是什麼叫做末？
現在資訊的生活，科技越發達，越是危害人類。例如空氣，對我們人類最為重要的，但空氣卻越來越髒。還有食品，現在看怎麼吃？例如說有機的，都沒有農藥。以檳榔來說，以前我還是囝仔(台語)的時候，摘一粒咬一咬，很清甜；現在的檳榔又苦又澀。空氣污染農作物，加上濕氣一來就黏住農作物，然後就污染了。
以前的出家人東西很少，如舍利弗，被單破了做墊巾，墊巾破了做墊腳巾，墊腳巾又破了，就用來擦地板，地板巾又破了，再拿來做土牆。舍利弗是一位聖者，尚且如此，那你們現在衣服還要揀擇好的，而且還不夠？你看這整個心，都是不好的心所，自己都沒有覺照，那要怎麼修呢？
阿彌陀佛因地修行的時候，在《佛說一向出生菩薩經》記載：「時有大轉輪王，名曰持火。七寶具足，人民安樂。時王有子，名曰不思議勝功德。生年十六，從彼如來，聞是陀羅尼法本。
聞已歡喜，即於七萬歲中，精勤修習此陀羅尼法本。未曾睡眠，亦不偃側，端坐一處。不貪財物，不貪王位，不樂自身。得值九十億百千那由他諸佛。諸佛說法，盡能聽聞，聞已能持。愛樂修習，厭離家法。
剃除鬚髪，而作沙門。作已，復於九萬歲中，修習此入無邊入門陀羅尼，皆善成熟。善成熟已，復以此偈，廣為眾生，分別顯示。一生之中，力精教化，令八十億百千萬那由他眾生，得發阿耨多羅三藐三菩提心。從是發心，積功累德，皆悉住於不退轉地。」此太子者，阿彌陀佛是。
佛在因地，修行都是這樣，他發四十八大願來完成救度一切眾生，那我們怎麼可以說我沒辦法呢？我們只是念這一句「阿彌陀佛」，說我要往生極樂世界，就這樣而已嗎？
現在世間的一切都是妄想，有妄想就有生滅，所以我們要將所有的妄念，轉化為彌陀聖號，依止於名號功德才能得度。
就一個人的修行來說，假若你是被師長鼓勵出去參學，又希望你回來常住的；與你自己主動出去參學，之後又不回來常住的，這兩種情況，你想看看，他們的福報相差多少？《六祖壇經》中有一段記載「自性若迷，福何可救？」成就與否就差在這裏。
所以出家人，要明白這是個很要緊的觀念。你的師父鼓勵你出去參學，你不會我慢；自己跑出去的，那是我慢貢高，這樣子就如同社會人說的「見笑返生氣(台語)」，這句話的關鍵生死門，就在這個地方。阿彌陀佛！
