賢人之治
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上文有句話：儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。另外也提到：孔子是反對禮樂只惠及貴族，而平民卻受刑政的管治；這是不公平的階級統治啊！所謂「禮樂」，具體來說，就是道德教化。換言之，儒家的治道，其根本就在於道德教化。故此，唐君毅先生自逃離中國大陸而漂泊海外（當時香港是英國的殖民地，故稱海外），他曾慨嘆：禮樂不興而恐怕死生之路斷、幽明之路隔。
然則，何謂「賢人之治」？
賢人，是指志行高尚、有才德的人。執政者以其道德誠信及其智慧才幹，以身作則，以民為本，為百姓謀求安居樂業，為社稷建立安穩和諧。這種治道，是透過道德教化，透過執政者的人格感召，而使民眾歸心。所以，孔子在回應子路問君子，他老人家就說：「修己以敬。修己以安人，修己以安百姓」。這就是孔子從修己往外推，以致安民、安天下的治道。這也就是後來說的從內聖推向外王的王道。執政者能修己、正己，而散發出人性的光輝，就好比天上的北極星，安穩地座北向南，而自自然然被群星拱照著，互相輝映。（註1）這種「自自然然」，就是儒家式的無為而治（當然與老子的無為而治不同）。所以，孔子說：「能無為而治的，只有舜吧！他做過些什麼呢？不過恭敬自守，端居君位吧了。」（註2）
這種理想社會，就曾出現在堯舜時期。堯、舜之所以是賢君，最關鍵的就是有民本的觀念。民本，就是以民為本位，以民心為心。
《尚書•泰誓》：天視自我民視，天聽自我民聽。
《禮記•大學》：民之所好好之，民之所惡惡之。
《禮記•大學》：民之所好好之，民之所惡惡之。
這種以民為本位的社會，孔子一生都心繫著。他讚歎地說：
偉大呀！堯當君主，偉大崇高，可比於天！（註3）
偉大呀！堯當君主，偉大崇高，可比於天！（註3）
漢朝劉向說堯是個愛民的聖君，他說：
堯存心於天下。有一民飢，則曰此我飢之也；有一人寒，則曰此我寒之也；一民有罪，則曰此我陷之也。《說苑‧君道》
堯存心於天下。有一民飢，則曰此我飢之也；有一人寒，則曰此我寒之也；一民有罪，則曰此我陷之也。《說苑‧君道》
《論語•堯曰》：朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。
要是我本身有罪，就無法向天下萬方交代；
而天下萬方若有罪，都歸我一個人來承擔。
要是我本身有罪，就無法向天下萬方交代；
而天下萬方若有罪，都歸我一個人來承擔。
可見執政者，必須敢於擔當，必須有道德自覺。
因此，堯帝死，「百姓如喪考妣」。
唐堯不僅自己樹立道德榜樣，還以道德教化百姓。虞舜亦指派契為司徒，掌管教化；亦委皋陶執掌司法，向民釋法。堯與舜，都是天下為公、博愛無私，都是以文化教養百姓，而非以權力統治百姓，這就是孔子所讚歎的大同社會，也就是賢人之治。
（註1）子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」【為政1】（共，拱也。）
（註2）子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」【衛靈公4】
（註3）子曰：「大哉！堯之為君也，巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。」【泰伯19】
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1、《尚書》：天聰明自我民聰明。
2、《左傳》：天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性，必不然矣。
3、孔子作春秋，貶天子、退諸侯、討大夫。
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不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也
為無為，則無不治
●不尚賢 使民不爭
不崇尚賢德的名號，使人民不爭虛名
●不貴難得之貨 使民不為盜
不看重難得的財貨，使人民不生
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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