宗鏡錄 ‧ 卷四 【常與實相相應】

《宗鏡錄》卷四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

立九心輪者。

一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時，未能分別。心但任運，緣於境轉。名有分。若有境至，心欲緣時，便生警覺。名能引發。其心既於此境上轉。見照矚彼。既見彼已。便成尋求察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡。而安立心，起語分別說其善惡。隨其善惡，便有動作勢用。動作既興。欲休廢道。故返緣前所作事。既返緣已。還歸有分任運緣境。名為九心。可成輪義。

其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者，死唯有分心。既無我愛。無所返緣，不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有戀愛故。若有境至。即心可生。若無異境。恒住有分，任運相續。然見與尋求，前後不定。

問 : 若隨分別，立真妄心。約此二心，總有幾種。 答 : 大智度論云。有二種道，一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道。尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義別。事乃恒沙。 且約一心。古釋有四。一紇利陀耶。此云肉團心。身中五藏心也。如黃廷經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。色是眼識境。根身種子器世界，是阿賴耶識之境。各緣一分，故云自分。三質多耶。此云集起心。唯第八識積集種子。生起現行。四乾栗陀耶。此云堅實心。亦云貞實心。此是真心也。 然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想，有和合不和合義。和合義者，能含染淨，目為藏識。不和合者，體常不變，目為真如。都是如來藏。故楞伽經云。寂滅者，名為一心。一心者，即如來藏。如來藏，亦是在纏法身。經云。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心，本同一體。但從迷悟分多。

經偈云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者，即法身在纏之名。以為阿賴耶，即是藏識。惡慧不能知。藏即賴耶識。有執真如與賴耶體別者。是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別。本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙。都是一心。即第四真心以為宗旨。

又古德廣釋一心者

望一如來藏心，含於二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非淨。非生非滅。不動不轉。平等一味。性無差別。眾生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒，同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門。謂隨熏轉動，成於染淨。染淨雖成。性恒不動。只由不動。能成染淨。是故不動。亦在動門。

楞伽經云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波，常不斷絕。又云。如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為識藏。若此一心，推末歸本者。謂證第一義。則得解脫。第一義，是緣之性。若見緣性，則脫緣縛。華嚴經云。皆一心作。論云。但是一心者，一切三界，唯心轉故。諸教同引，證成唯心。

云何一心而作三界。

有三。一，二乘謂有前境，不了唯心。縱聞一心，但謂真諦之一。或謂由心轉變，非皆是心。二，異熟賴耶，名為一心。簡無外境，故說一心。三，如來藏性，清淨一心。理無二體，故說一心。是知凡聖二法。染淨二門。無非一心矣。

又此一心，約性相體用本末即入等義，更有十門。

一，假說一心。則二乘人，謂實有外法。但由心變動，故說一心。下之九門，實唯一心。 二，相見俱存，故說一心。此通八識，及諸心所，并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故，變現三界依正等報。 三，攝相歸見，故說一心。亦通王數。但所變相分，無別種生。能見識生，帶彼影起。 四，攝數歸王，故說一心。唯通八識。以彼心所。依王無體。亦心變故。釋云。攝相歸見者。唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有瞖。見毛月等事。凡作論有三義。一者立義。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所緣緣論云。內識如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。意云。內識似外境現，為所緣緣。許眼等識。帶彼相起。及從彼生識。故結云。諸識唯內境。相為所緣緣。理極成也。則非全無相。相全屬識。故云歸見。攝數歸王者。如莊嚴論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界，謂自阿賴耶識種子。二光，謂能取光。所取光。此等分別。由共無明，及諸餘惑，故得生起。如是諸分別。二實應遠離。二實。謂所取實，及能取實。如是二實染污，應求遠離。所以論偈云，能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人，應知能取，所取。此之二種。唯是心光。 五，以末歸本，說一心。謂七轉識，皆是本識差別功能，無別體故。經偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。 六，攝相歸性，說一心。謂此八識，皆無自體。唯如來藏，平等顯現。餘相皆盡。一切眾生，即涅槃相。經云。不壞相有八。無相亦無相。 七，性相俱融。說一心。謂如來藏，舉體隨緣，成辦諸事。而其自性，本不生滅。即此理事，混融無礙。是故一心二諦，皆無障礙。 八，融事相入。說一心。謂由心性，圓融無礙。以性成事，事亦鎔融不相障礙。一入一切，一一塵內各見法界。天人脩羅不離一塵。 九，全事相即。說一心。謂依性之事，事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一，一即是多，多即一等。 十，帝網無礙，說一心。謂一中有一切。彼一切中，復有一切。重重無盡，皆以心識如來藏性，圓融無盡。以真如性。畢竟無盡故。觀一切法，即真如故。一切時處，皆帝網故。

如漩洑頌云，若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。漩洑者，水之。漩流洄洑之處。一甚深故。二迴轉故。三難渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循，難窮初後。三聞空謂空，聞有謂有。則沈於漩洑。若不了斯宗，難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。

如偈云。真如淨法界。一泯未嘗存。隨於染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。 六凡法界者。一天法界。二人法界。三脩羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。 四聖法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。三菩薩法界。四佛法界。眾生於真性上，以情想自異。則六趣昇沈。諸聖於無為法中，以智行為差，則四聖高下。然凡聖迹雖昇降。縛脫似殊。於一真法界之中，初無移動。

又依華嚴宗，一心隨理事，立四種法界。

一理法界者。界是性義。無盡事法，同一性故。 二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。 三理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。 四事事無礙法界者。一切分劑事法，一一如性融通，重重無盡故。以此十法界，因理事四法界，性相即入。真俗融通。遰出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力，而立一立多。因相資相攝，而或隱或顯。如一空，遍森羅之物像。似一水，收萬疊之波瀾。入宗鏡中。坦然顯現。

又有所入能入，二種法界。

如清涼疏云。先明所入，總唯一真無礙法界。語其性相，不出事理。隨其義別，略有五門。 一，有為法界。二無為法界。三俱是。四俱非。五無障礙。 然五各二門。初有為二者。 一，本識能持諸法種子。名為法界。如論云。無始時來界等。此約因義。而其界體，不約法身。二，三世之法差別邊際，名為法界。不思議品云。一切諸佛，知過去一切法界，悉無有餘等。此即分劑之義。 二，無為法界二者。一，性淨門。在凡位中。性恒淨故。真空一味。法無差別故。二，離垢門。謂由對治。方顯淨故。隨行淺深。分十種故。 三，亦有為亦無為法界二者。一，隨相門。謂受想行蘊，及五種色，并八無為。此十六法，唯意所知。十八界中，名為法界。二無礙門。謂一心法界，具含二門。一，心真如門。二，心生滅門。雖此二門。皆各總攝一切諸法。然其二位，恒不相雜。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動。故迴向品云。於有為界，示無為法，而不滅壞有為之相。於無為界，示有為法。而不分別無為之性。此明事理無礙。 四，非有為非無為法界二門者。一，形奪門。謂緣無不理之緣，故非有為。理無不緣之理，故非無為。法體平等。形奪雙泯。大品經云。須菩提白佛言。是法平等，為是有為，為是無為。佛言。非有為法，非無為法。何以故。離有為法。無為法不可得。離無為法，有為法不可得。須菩提。是有為性，無為性。是二法不合不散，此之謂也。二，無寄門。謂此法界，離相離性。故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經云。一切法者。略有二種。所謂有為無為，是中有為，非有為非無為。無為。非無為非有為等。 五，無障礙法界二門者。一，普攝門。謂於上四門，隨一即攝餘一切故。是故善財，或覩山海，或見堂宇，皆名入法界。二，圓融門。謂以理融事，故令事無分劑。微塵非小，能容十剎。剎海非大，潛入一塵也。以事顯理，故令理非無分。謂一多無礙。或云一法界。或云諸法界。然由一非一，故即諸。諸非諸。故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手。遂經多劫。纔入樓閣，普見無邊。皆此類也。

上來五門十義。總明所入法界。應以六相融之。二明能入。亦有五門。一淨信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五於前所入法界，有其二門。一，隨一能入，通五所入。隨一所入，遍五能入。二，此五能入，如其次第各入一門。

此上心境。二義十門。六相圓融，總為一聚無障礙法界。

百門義海云。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故，則無分劑。融無二相，同於真際。與虛空等，遍通一切。隨處顯現，無不明了。然此一塵與一切法，各不相見。亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界，普攝一切，更無別法可知見也。

經云。即法界無法界。法界不知法界。若如是，更無別法可知見者，云何言入。以悟了之處，名為入故。又雖入而無所入。若有所入，則失諸法性空義。以無性理同故，則處處入法界。前約情智凡小所見，隨染淨緣成十法界者，即成其過。今依華嚴性起法門，悉為真法界。若成若壞，若垢若淨，全成法界。

如經云。分別諸色無量壞相，是名上智者。古釋云。六道之色，壞善壞定。二乘之色，壞因壞果。菩薩之色，壞有壞無。佛色者。壞上諸壞，壞為法界。非壞非不壞，悉是法界。

問 : 心分四名。義開十種。識之名義，約有幾何。 答 : 若約同門自相，不可分別。若約異門共相，隨義似分。名約性相有九。義包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界，從心現起。三識相應故。同時受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如。是識實性。自上諸法，皆不離識。總名唯識。

故知若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪離。總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之涌海。又古德廣釋唯識。義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。

初唯後識。

初唯字者，有三義。 一者揀持之義。揀之，謂揀去我法所執。持謂持取，持取依圓二性。唯識論云。唯言為遣離識我法非無不離識心所無為等。 二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。 三者顯勝義。謂心王勝。心所等劣。今但顯勝，不彰於劣。瞿波論師二十唯識云。此說唯識，但舉王勝。理兼心所。如言王來，非無臣佐。次解識字者，即了別義。謂八種心王，是識自性等。五位百法，理之與事。皆不離識。不爾，真如應非唯識。攝餘歸識。總立識名。

經云。三界唯心。

第一持業釋者

有二。一持業。二同依。且持業者，持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名為持業。如言藏識。識是體。藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者，即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法，以心為體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法，不得自心之任持，無一法可立。又若無法。則無業用，無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成，非一非二。

第二依主釋者。

有二。一依主釋。二依士釋。 依主者，有法以勝釋劣。將劣就勝以彰名。如言眼識，眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識。故將劣就勝以彰其名。眼之識故。依主釋也。或以別簡通依主。即別名勝。通名劣。 二依士釋者，謂劣法是勝法之士用。故今將劣法解於勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為。擇滅是有為即劣。無為即勝。將勝就劣以彰名，依士釋。是知心王為勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝。心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心。以劣彰勝。法之心故。即依士釋。所以宗鏡內。於持業，有財，依主，依士，隣近，帶數，六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸，自然無惑。

問 : 此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。 答 : 設爾何失。難。二俱有過。若遮離心之境是無。餘有不離心相分在。 何以但言唯識。不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分，闕所變相分過。如何通釋。 答 : 所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。

問 : 內境與識，既並非無。如何但言唯識。不言唯境識耶。 答 : 以護法菩薩云。境名通於內外。謂有離心境，不離心境。恐濫外境，但言唯識。所以唯識論云。謂諸愚夫。迷執外境。起煩惱業。生死輪迴。不解觀心。非謂內境相分，如外都無。

問 : 唯識性與唯識。有何同異。 答 : 各有二義。且唯識性二義者。一者，虛妄唯識性。即遍計性，所遣清淨。二者，真實唯識性。即圓成實性，所證清淨。 若言唯識者，有二義。一者，世俗唯識。即依他起，所斷清淨。二者，勝義唯識。即圓成實，所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他，唯是有為。通漏無漏。性即圓成，唯是真如。無為無漏。

又云。唯言識者，是了別義。

意云五位一百法理之與事，不離識。今攝歸識，總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識，更無餘識等。 出唯識體者。一，所觀出體者。即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性，合為唯識體。皆不離識故。二，能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識，常相應故。即唯能非所。

若約唯識觀，即取於境中慧為體。

總攝諸緣及理，有其十種。

一，遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄。觀遍計所執，唯虛妄起。都無體用，應正除遣。為情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法。體是實有。是本後二智境，應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘。無始時來，妄執我法為有。清辯菩薩等。妄撥理事為空。今於唯識觀中。遣虛者，空觀對遣有執。存實者，有觀對遣空執。非有非空。法無分別。離言詮故。 二者，捨濫留純義。捨為捨離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理，有境有心。為心不孤起，仗境方生。境不自生，識變方起。由境有濫，捨之不稱。唯心體既純，留說唯識。故唯識論云。我唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非為內境，如外都無。華嚴經云。三界唯心故。 三，攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向。本謂識自證分，是所依體故。今攝末見相分，歸本自證分體，故言唯識。故解深密經云。諸識所緣，唯識所現。 四，隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣，依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識，即名顯勝。故莊嚴論云。許心似二現。如是似貪等。 五，遣相證性義。識言所表，具有事理。事謂相用。遣而不取。理為體性。應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六，境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境，由識變現。境不離識，立境唯識義。阿毘達磨經云。鬼人天等。所見各異。 七，教義。即能詮教，說有唯識義故。楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。 八，理義。道理唯識。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。 九，行義。行謂觀行。即菩薩在定位，作四尋伺觀等。即觀行及定，俱不離識故。瑜伽論偈云。菩薩於定位。觀境唯是心等。 十，果義。謂佛果四智，菩薩所有功德，皆不離識故。莊嚴論云。真如無境識。是淨無漏界等。 如上十義。性相境智教理行果等，皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王。

諸聖所依之父。若有遇者，頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶，寧同荊岫璞中。已探教海祕密之靈珠，豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際。斷煩惱之病原。一念功全。千途自正。

是以法華經云。如清涼池，能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法華經，亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實。萬法皆空。以此標宗。更無等等。

如觀法經云。彼有菩薩，名曰上首。作一乞士。入城乞食。時有比丘，名曰恒伽。謂乞士言，汝從何來。答。我從真實中來。又問，何謂真實。答曰，寂滅故名為真實。又問，寂滅相中。有所求無所求耶。答曰，無所求。又問，無所求者。何用求耶。答言。無所求中，吾故求之。又問，無所求中。何用求耶。答，有所求者，一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃，一切虛空分界，亦復皆空。吾為如是次第空法。而求真實。故知若能於法法上求空，則於門門中解脫。

若人法問答，言語往來，如宗鏡中像。若般若智照，寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明，一切皆空。唯有鏡體，恒常披露。遍一切處，未甞出沒。故云，吾為如是次第空法，而求真實。即知一切法，皆真實故。無所求中，吾故求之矣。亦是夫求法者，於一切法。應無所求。

故融大師云。若有一法可得，即是非時求也。所以淨名經云。空當於何求。答曰，當於六十二見中求。又問，六十二見，當於何求。答曰，當於諸佛解脫中求。又問，諸佛解脫，當於何求。答曰，當於一切眾生心行中求。

古釋云。空智因於見生，則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生，邪見亦空矣。諸佛解脫，因悟眾生心行。則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求，理無不遍。

釋曰。邪正既體本同。空理又未曾暫隱。若於此平等性中，即不須求。為未知者說求耳。如無生義云。如經云。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其餘善法。又菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願，只云我願求佛道。眾生因此。方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解，則念念與實相相應，更無餘念也。

所以楞伽經云。

一一相相應。遠離諸見過。是知若於諸相，常與實相相應，自然遠離諸過。會第一義。清淨真心。朗然明徹而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許，自覺之境矣。故論偈云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。

問 : 此唯識大約有幾種。 答 : 略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者，以無性理，故成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯約生滅。便非具分。有云影外有質，為半頭唯識，質影俱影，為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐昇彼岸。

如成唯識寶生論云。

謂依大乘，成立三界。但唯是識。釋云。如經所說，言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故，修唯識觀。是無過失方便正路。為此類故，顯彼方便。於諸經中，種種行相而廣宣說。如地水火風，并所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知，自心相現。遂於諸處，捨其外相。遠離欣戚。復觀有海。喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及於諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。當能圓滿。隨意而轉。

《宗鏡錄》卷四完

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