《良因法語》09 語默動靜體安然
更新於 發佈於 閱讀時間約 1 分鐘
良因法師隨緣法談
良因曰：
古德說：「行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然。」
所謂的禪(般若)的證得，必須在日常生活中的觀照。
不光是捧著書本、背一些法語，之乎者也的。
往往在修行感到辛苦的時候，會記得古德的開示：
「修行苦，不修行更苦。」
雖然，有時勉強自己在疲憊時仍做定課，
或者面對順境的誘惑、逆境的干擾仍要不失佛法，會感到辛苦；
但是，想想生命的無常，還有輪迴之苦....相比對之下，
這一切，就是小事一樁了。
努力將想玩的心收起，專心對治習氣，才有解脫之份。
留言0
查看全部
你可能也想看
Google News 追蹤
現代社會跟以前不同了，人人都有一支手機，只要打開就可以獲得各種資訊。過去想要辦卡或是開戶就要跑一趟銀行，然而如今科技快速發展之下，金融App無聲無息地進到你生活中。但同樣的，每一家銀行都有自己的App時，我們又該如何選擇呢？(本文係由國泰世華銀行邀約)
今天我會用不同角度帶大家看這款國泰世華CUB
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
念佛就是以佛號作為所緣境，修密的話可能以咒語或本尊的形相作為所緣境。所有的禪法都是一樣的，不管內外道、大小顯密，都要有個所緣境。這是第一個善緣心。
第二個「心一境性」。心一境性是說，有了這個善的所緣境之後，你的心要在這個所緣境上專一而且相續地安住，讓心保持在這個境界上。
你如果整天聽經——有人說整天聽經我也很高興，也很歡喜。但是那種歡喜跟真正靜坐之後得到的法喜是完全不同的層次，完全不同。我們聽經之後的歡喜其實還是比較動，而靜坐念佛、拜佛之後得到的法喜，它是往內攝，寂靜，不必往外求。
學佛者生活要如法
法若不住心
即是空過人生
空過人生就會懈怠
懈怠則將墮落
若能以勇猛的精神
行於正法中
無有間歇就是精進
稱為「精進菩提分」
又名 「精進覺支」
所以我們在日常生活當中，除了注意你有沒有專注之外，同時還要注意放鬆。
我講的這些都是日常生活裡面要注意的事情。因為平常的狀態，都是靜坐的時候的一個很重要的前行，它會有一個慣性。
所以這平常就要訓練。訓練不只是說我平常行門用功而已，或者是說我靜坐用功而已，而是說你要掌握這種止觀的方法，把它用在一切動一切靜的狀態當中，時時刻刻都能夠保持正念正知。
我們想一想，前面講的凡夫心，不斷地作繭自縛，自己障礙自己，自己傷害自己，那種苦是沒有意義的，是苦上加苦。
反過來我們修行止觀，剛開始會有點累，但是慢慢修行到一個階段，有了突破之後，那就不再是累，而是法喜。你會很期待每一次功課的到來，靜下來拜佛、經行，然後靜坐。它決定是有真實功德、真實義趣的。
所以我們修行人應該守住我們的正念正知。知道你現在在做什麼，比如說我們現在就是——我專心地說法，各位專心地聽法，我們不去思考未來的事情，也不去思考過去的事情，就安住在當下。
"心平何勞持戒，行直何用修禪。" 這句古話出自《五燈會元》，意在說明真正的修行並非依賴外在的戒律和形式，而是內心的寧靜和平衡。佛教經典中常提到，心靜自然天地寬，一個人內心真正的平靜和清明，便無需刻意持戒，因為他們的行為自然合乎道德和正直。
從這一角度看，人其實並不需要刻意到道場去修持。道場的作用更
「禪」在古印度翻譯過來叫「靜思惟」，當靜思惟到相當寂靜，會有定境。一念不生的時候，不起妄念，它就入定。當然後面還有它的次第和領域。在密宗呢？它也稱「禪修」。但是禪修以後所證悟的境界給它的名稱就不大一樣，有的叫做「證得空正見」證悟空性，或者是講「證大手印」，或者「證大圓滿」。
智諭法師：【什麼是念佛中的聞而不聞】
念佛的人，心要注意到「平」。所謂心平，就是心清淨，心清淨，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛；苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
樂的時候，要不忘一個「捨」字；苦的時候，要不忘記一個「忍」字。苦樂是平常的事，凡聖都要遭受到的。不要說是凡夫，
現代社會跟以前不同了，人人都有一支手機，只要打開就可以獲得各種資訊。過去想要辦卡或是開戶就要跑一趟銀行，然而如今科技快速發展之下，金融App無聲無息地進到你生活中。但同樣的，每一家銀行都有自己的App時，我們又該如何選擇呢？(本文係由國泰世華銀行邀約)
今天我會用不同角度帶大家看這款國泰世華CUB
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
念佛就是以佛號作為所緣境，修密的話可能以咒語或本尊的形相作為所緣境。所有的禪法都是一樣的，不管內外道、大小顯密，都要有個所緣境。這是第一個善緣心。
第二個「心一境性」。心一境性是說，有了這個善的所緣境之後，你的心要在這個所緣境上專一而且相續地安住，讓心保持在這個境界上。
你如果整天聽經——有人說整天聽經我也很高興，也很歡喜。但是那種歡喜跟真正靜坐之後得到的法喜是完全不同的層次，完全不同。我們聽經之後的歡喜其實還是比較動，而靜坐念佛、拜佛之後得到的法喜，它是往內攝，寂靜，不必往外求。
學佛者生活要如法
法若不住心
即是空過人生
空過人生就會懈怠
懈怠則將墮落
若能以勇猛的精神
行於正法中
無有間歇就是精進
稱為「精進菩提分」
又名 「精進覺支」
所以我們在日常生活當中，除了注意你有沒有專注之外，同時還要注意放鬆。
我講的這些都是日常生活裡面要注意的事情。因為平常的狀態，都是靜坐的時候的一個很重要的前行，它會有一個慣性。
所以這平常就要訓練。訓練不只是說我平常行門用功而已，或者是說我靜坐用功而已，而是說你要掌握這種止觀的方法，把它用在一切動一切靜的狀態當中，時時刻刻都能夠保持正念正知。
我們想一想，前面講的凡夫心，不斷地作繭自縛，自己障礙自己，自己傷害自己，那種苦是沒有意義的，是苦上加苦。
反過來我們修行止觀，剛開始會有點累，但是慢慢修行到一個階段，有了突破之後，那就不再是累，而是法喜。你會很期待每一次功課的到來，靜下來拜佛、經行，然後靜坐。它決定是有真實功德、真實義趣的。
所以我們修行人應該守住我們的正念正知。知道你現在在做什麼，比如說我們現在就是——我專心地說法，各位專心地聽法，我們不去思考未來的事情，也不去思考過去的事情，就安住在當下。
"心平何勞持戒，行直何用修禪。" 這句古話出自《五燈會元》，意在說明真正的修行並非依賴外在的戒律和形式，而是內心的寧靜和平衡。佛教經典中常提到，心靜自然天地寬，一個人內心真正的平靜和清明，便無需刻意持戒，因為他們的行為自然合乎道德和正直。
從這一角度看，人其實並不需要刻意到道場去修持。道場的作用更
「禪」在古印度翻譯過來叫「靜思惟」，當靜思惟到相當寂靜，會有定境。一念不生的時候，不起妄念，它就入定。當然後面還有它的次第和領域。在密宗呢？它也稱「禪修」。但是禪修以後所證悟的境界給它的名稱就不大一樣，有的叫做「證得空正見」證悟空性，或者是講「證大手印」，或者「證大圓滿」。
智諭法師：【什麼是念佛中的聞而不聞】
念佛的人，心要注意到「平」。所謂心平，就是心清淨，心清淨，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛；苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
樂的時候，要不忘一個「捨」字；苦的時候，要不忘記一個「忍」字。苦樂是平常的事，凡聖都要遭受到的。不要說是凡夫，