佛告迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。
迦葉。菩薩不爾。觀其初生,已見過患。
迦葉。如有女人,入於他舍。是女端正,顏貌繢麗。以好瓔珞。莊嚴其身。主人見已。便問言。汝字何等。繫屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處,為何所作。女人答言。我所至處,能與種種金銀琉璃,玻璃真珠,珊瑚琥珀,硨磲瑪瑙,象馬車乘,奴婢僕使。
主人聞已。心生歡喜。踊躍無量。我今福德。故令汝來,至我舍宅。即便燒香散華供養,恭敬禮拜。
復於門外,更見一女。其形醜陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。繫屬誰家。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處,能令其家所有財寶,一切衰耗。
主人聞已。即持利刀,作如是言。汝若不去,當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡,無有智慧。主人問言。云何名為癡無智慧。女人答言。汝舍中者,即是我姊。我常與姊,進止共俱。汝若驅我,亦當驅彼。主人還入,問功德天。外有一女,云是汝妹,實為是不。
功德天言。實是我妹。我與此妹,行住共俱。未曾相離。隨所住處,我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛我者,亦應愛彼。若見恭敬,亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者,我俱不用。各隨意去。是時二女,俱共相將。還其所止。爾時主人,見其還去。心生歡喜。踊躍無量。
釋曰。功德天者,即喻於生。黑闇女者,即喻於死。只是世間生死二法,諸惡之本。眾苦之原。賢聖共訶。愚癡所蔽。主人見已者,心矚於境,名為見也。
即便問言者,以解觀生,求生之實,名為問。女人答言者,境對於心,義稱答也。功德大天者,喻生是出相也。功德報主,具六識光明,照六塵境界,名功德天也。繫屬於誰者,應言屬惑業。我今福德者,宿修善因。今受天報,名至我宅也。復於門外者,死捨身家,義云門外。繫屬誰家者,緣應即死,無所屬也。
我字黑闇者,死是沒相。雖有五根,無所覺知,名黑闇也。我常與姊,進止共俱者。即生即死,為進止俱。主人即言,若有如是好惡事者,我俱不用者。夫於生不喜者,見死則不憂也。爾時主人,見其還去,心生歡喜,踊躍無量者。證初地時,離分段死,入歡喜地。故云歡喜無量。
如是習氣,展轉相續。至成熟時,招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見,名色,心及心所,本末。彼取,皆二取攝。彼所熏發,親能生彼本識上功能,名二取習氣。此顯來世異熟果心,及彼相應諸因緣種。謂俱業種二取種俱。是疏親緣互相助義。
業招生顯,故頌先說。前異熟者,謂前前生業異熟果。餘異熟者,謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮,而業習氣受果有盡。由異熟果,性別難招。等流增上,性同易感。由感餘生業等種熟,前異熟果受用盡時,後別能生餘異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。
功能,即習氣。
習氣展轉相續。至成熟時,招異熟果。相見名色心及心所本末,彼取,皆二取攝者。一者相見。謂即取彼實能取,實所取,名二取。二者取名色。色者色蘊。名者四蘊。即是執取五蘊為義。
前言相中,亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣,不能緣得心外法故。又變無為之影相分,亦名所攝,不離心等故。三者取心及心所。一切五蘊法,不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識,是諸異熟之根本故。
又總報品,故名本。餘識等異熟別報品,故名末。即取一異熟也。五彼取者。即彼上四取也。此諸取,皆是二取所攝,即是現行之取也。雖二取種受果無窮,而業習氣受果有盡,由異熟果性別難招,等流增上性同易感者。二取種子受果無窮。
攝論說習氣有盡。所以者何。由異熟果,一者性別。與業性殊,不多相順。二者難招,業雖招得,謂必異世果方熟故。業習氣有盡。如沈麝穢草,有萎歇故。
其等流果及增上果,一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已,即能生果。故二取種,易感果也。
何者為等流。何者為增上。增上寬,但等流必增上。等流者,謂種子與現行及自種,為俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果,故性同。是增上果,故易感。又種望現行,是增上。望自類種,是等流。業種望彼現及種,皆異性故,但是異熟。
前異熟受用盡時,復不能生餘異熟果。意由感當來餘生業等種子熟故。於今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業,復別能生彼餘果起。即先業盡時,後果種熟時,其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也。
由此業果無斷,生死相續,輪轉無窮。何假藉心外之緣,方得生死相續。此相續識,無有斷時。若未觸途成觀,諦了自心。皆對境生疑。執有前法,一切生死,盡是疑情。但了唯心,自然無咎。若疑蛇得病,豈有實境居懷。猶懸砂止飢,但是自心想起。
如晉書樂廣傳。廣有親客,久闊不復來。廣問其故。答曰。前在座,蒙賜酒。見盃中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署,壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇,即角影也。復置酒前處。客豁然意解。沈痾頓愈。
又律中四食章,古師義門手鈔云。思食者,如饑饉之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊誑云。此是飯。兒七日諦視其囊。將為是食。其母七日後,解下視之。其兒見是砂,絕望。因此命終。方驗生老病死,皆是自心。地水火風,終無別體。
是以眾生耽著生死。
二乘厭畏生死。皆不了心外無法。為境所留。取捨雖殊。俱非解脫。何者。眾生為生死。縛二乘被涅槃縛。
如楞伽經云。復次大慧。諸聲聞眾,畏生死妄想苦,而求涅槃。不知生死涅槃差別之相,一切皆是妄分別有,無所有故。妄計未來諸根境滅,以為涅槃。不知證自知境界,轉所依藏識,為大涅槃。彼愚癡人,不知去來現在諸佛,所說自心境界。取心外境,常於生死輪轉不絕。
問 : 生死相續,由二取有支,我執名言二種習氣,成異熟果者。其生死業先來後去,定屬何識。
答 : 唯第八識,是諸異熟之根本。若無此識,生死不成。由前七轉識有間斷,非主故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一念,有執趣結生相續義。即是界趣生義。此執趣結生,不通果位。八地已上,不通執趣結生也。今但取執持種子根身義。故名執持義。此通一切位。此是生位,最初攬胎成體。乃至死時,前諸識悉皆惛昧遷謝。唯異熟識,最後執受身分。捨執受處,冷觸便生。壽煖識三,不相離故。冷觸起時,即是非情。雖變亦緣,而不執受故。由此為凡為聖,常作所依。捨生趣生,恒為其主。
問 : 生死依處,約有幾事。
答 : 生死流轉所依事。有三。
經云。有三種流轉。一,是處流轉。於三世處,由我分別。二,是事流轉。由外六處,由我取執。三,如是而轉。諸業異熟,相續流轉。
問 : 由二取習氣,成生死者。必因現行功能,方成習氣。且現行何法,熏成生死。
答 : 初因無明不了發業。次因情愛貪著潤生。故云從癡有愛,則我病生。以癡愛故,則念念相續。當知念即生死。
經云。起一念善,受人天身。起一念惡,受三塗身。故知日夜念念,造未來生死之身,有何窮盡。
安般守意經序云。彈指之間,心九百六十轉。一日一夕,十三億意。意有一身,心不自知,猶彼種大也。
菩薩處胎經云。一彈指頃,有三十二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神,入彼微識中,皆令得度。此識教化,非無識也。
問 : 生死之法。是有是無。
答 : 非有非無。何者。若言是有,一身內外地水火風,各各性空。未曾聚散。所以無生之生,可說為生。無滅之滅,可說為滅。
如菴提遮女師子吼了義經云。若能明知地水火風四緣。畢竟未曾自得有所和合,而能隨其所宜有所說者,是為生義。乃至若能明知地水火風,畢竟不自得有所散壞,而能隨其所宜有所說者,是為死義。若言是無,以染淨真如不守自性,不覺隨緣。起幻生滅。故云法身流轉五道,號曰眾生。
如上所明,凡聖二種生死。須知生死中道,方離斷常。是以生之無生,真性湛然。無生之生,業果宛然。真性湛然,不可執常。業果宛然,不可執斷。
又復諸佛出世,尚如空華亂生亂滅。況眾生顛倒生死,但如妄夢,如狂醉,豈是實耶。
融大師云。一切凡聖。三塗已上。種智已還。皆妄想謂有。並是夢中。如人夢中見在地獄。種種方便求脫,浪生辛苦。但抖擻令覺,即一切事盡。無如今並是夢中所作。還受夢報。又如狂醉之人。恒隨物轉。所以一切眾生,飲無明酒。臥五住地。長劫惛然。孰有醒者。忽得見性之時,如同醉醒。
如經偈云。
譬如惛醉人。酒消然後醒。
得佛無上體。是我真法身。
又若入宗鏡中,頓明實性。反觀世間生死。名相虛誑。猶如兒戲。復似技人。然雖改換千差。一性宛然不動。
如草堂和尚偈云。
樂兒本是一形軀,乍作官人乍作奴。
名目服章雖改變。始終奴主了無殊。
《宗鏡錄》 卷七十三完