讀Lisa Feldman Barrett的《關於大腦的七又二分之一堂課》：腦際網絡讓我們相互調節

🕸️🕸️ 大腦真是個有趣的東西，如果今天有外星人想要瞭解人類是什麼生物——如何感受、思考、發育、行動——她得先瞭解人類的大腦。想想看（當然，用你的腦袋想），當某個外星人類學家打開人類的腦袋時，她會看到什麼？一個「理性」的左腦，相較於「感性」的右腦；具有特定功能的各種腦區、各種中樞；還是一個充滿聯結的網絡？ 我小時候學的大腦，像是一張高度特化的地圖，類似一個地球儀，可以分成功能側化（functional lateralization)的左右兩半球，還有不同的腦區負責不同的功能。科學家運用各種照影技術，嘗試在地圖上確認各個島嶼的特色，似乎我們總有一天可以為每種心智功能找到一對一的領土。近幾年來，這種區位化的看法逐漸受到挑戰，取而代之的是一個具有可塑性的神經網絡。對於身處網路時代的我們而言，對腦的科學探究，是不是也很跟得上時代潮流？ 《關於大腦的七又二分之一堂課》從演化的角度切入，以神經網絡為基礎，探討腦如何產生感知經驗、如何發展、如何和其他的腦互動，以及為什麼能夠產生差異和創造現實。作者以有別傳統的觀點來看待腦，提供的是一個動態的、充滿活力和可塑性的大腦模型，當讀者透過書中文字和作者「連線」，我們的腦其實就是在以腦際互動的方式瞭解自己。 書中有幾個觀點很有意思：我們的腦是為了分配身體預算而生（即作者所說的「整體調節」），為了有效運用身體資源，我們的腦會事先進行預測。其實我們很多的感知經驗都來自於大腦的先行預測，它透過既有知識和經驗建構出一個場景，在感覺刺激到達之前就先有反應了——雖然很違反直覺，卻很有可能就是腦的運作方式。關於知覺的理論，有強調建構的由上而下理論（top-down theories)，也有強調感覺資料的由下而上理論（bottom-up theories)，作者顯然是站在前者來看待感知經驗，但如果腦在刺激輸入前已經做了那麼多的工作，那感覺刺激對實際經驗的意義是什麼？我們的意識經驗有多少其實是建構的，多少是真實的？這個問題很有趣，雖然我們不會直接意識到答案。 另一個觀點是作者開宗明義就說腦不是用來思考的，它的最主要功能在於進行整體調節（allostasis)，在這個觀點下，傳統理性/感性的區分就只是個隱喻，對腦而言，能進行良好身體資源分配的行動就是理性的。哭泣理性嗎？生氣理性嗎？情緒其實也可以是「理性」的！當我們掌握腦的核心任務，對於壓力、悲傷、焦慮、憂鬱等身心狀態就會有不同的理解，或許，我們會更願意接受自己真實的樣態，會採取不一樣的方式來處理身心疾病。 雖然腦似乎一開始並不是用來思考的，但可能由於某種基因突變，複雜的大腦還是產生了會進行抽象思考的心智，這個心智創造了各種社會現實，將人緊密結合起來改變世界，這也就是人類和其他動物最不一樣的地方。社會現實或文化如何建構，是另一個有趣的重大議題，哈拉瑞在《人類大歷史》中強調了語言的角色，而Barrett在本書中則提到了抽象/摘要思考，後者的產生則是來自於神經元「壓縮訊息」的能力。生物層次的神經現象，產生了心理層次的心智，這個心智所創造的社會現實或想像建構的秩序，再回過頭來影響神經運作，這個動態的交互作用相當複雜，我們每個人的腦都牽涉其中，彼此連線，共同調節。 我們的外星人類學家抓了一個人，打開他的腦袋，試圖了解人是什麼；也許先進的科技讓她看見更多，但如果只研究單一的腦，是很難瞭解構成我們的腦際網絡的！更有趣的問題在於：我們能不能完全透過神經現象來理解心智活動？「腦理學」會不會有一天取代了心理學、社會學、人類學？雖然我不是很樂意自己的所學被fMRI取代，但腦科學的諸多發現也讓我去思考一個問題：當神經科學成為主流，人文與社會科學存在的價值是什麼？ 讓我們把關於腦與心智的知識，透過腦際網路，一代一代的傳承、演進下去——不知道為什麼，大腦產生了思想，眾多思想構成了文化，人類的心智在這個漫長的網路中，就這麼跨越時空的產生聯結，彷彿找到了一種長生不老的方法！