政者，正也。
為政者，本身最重要的素質是什麼？正也。
蓋從政者必須心術端正，對人對事必須公正，而面對錢財利誘時必須廉正。這對己才有誠信，對人才有公信。所以，孔子勸勉當時魯國相國季康子，說：「你以正道來領導民眾，誰敢不依正道來做呢？」這就是「政者，正也。子帥以正，孰敢不正」的詮釋。
接著季康子問：「眼下盜賊猖獗，該怎麼辦呢？」
孔子說：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」如果你自己不貪財，雖鼓勵人民去偷呃拐騙，他們也不願意呀！
從以上兩則《論語》看來，凡從政者，必先要正己，而正己的根本目的，就在「正眾」呀！
自身正了，才有正眾的說服力，至少民眾的怨氣都會少些。政施都得正了，民眾自不會上街遊行，社會既可以安定，民生亦可以安樂了。再者，自身正了，仰不愧於天，俯不怍於人，即使仍有民眾不滿，又有何遺憾呢！
季康子又問：「如果透過立法，用政令刑施把壞人、惡人、甚至是異己分子趕盡殺絕，以配合正道的手段，如何呢？」
孔子回應說：「為政者，又何須以嚴刑峻法來威嚇人民呢？在位者是正派的話，人民就跟著向正道而行。」這一說法，仍是「政者，正也」的觀點，仍是「子帥以正，孰敢不正」的教化路線。所以，儒家對治理天下，是把政治看作文化教養，而不是權力的管控。
話又說回來，自身正了，天下就會太平了嗎？
當然，自身正了，天下不一定完全就會太平的。須知儒家的德化禮治，只是在理想的價值層來講，是作為政治的指導、方向的大原則，而不是萬靈丹。自古至今，歷代王朝當中，不管是漢朝的文景之治，抑或是唐朝的貞觀之治，所謂天下太平，都只是相對來講而已，那有絕對的天下太平呢？所以，在現實層面，還得用政令刑施，但絕不是白色恐怖的威嚇；而且哪些政令刑施都是合乎人性、都是關顧人道的。
所以，孔子提出更積極的方法，就是「道之以德，齊之以禮」，就是以道德教化作為人民的引導原則，把禮樂下及於庶人，而以德化禮治來教化人民，從而激發人民的羞恥心，而自覺革除腐敗的思想。所以，孔子是反對「禮不下於庶民，刑不上於大夫」的階級統治呀！請注意：孔子講的是道德教化，而不是思想洗腦，二者是南轅北轍的。
有人說儒家只講德治、情治、仁治，而反對政刑、反對法治。其實這不是很恰當的說法。到了孟子，就把孔子的思路，以一句話作為歸納，說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」就是說：只有善心不足以為政；若只有法令，也不能讓人民生發出自覺心啊！
為政者，請謹記：「政者，正也」！
（寫於2012年4月12日於海外）
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