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為何我會說,你可以自欺,可以欺人,但就是無法欺心?
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近期性騷擾事件如野火蔓延，有讀者問：「如果加害者不承認，加上沒有證據，若等風波過且事隔多年，就可以『船過水無痕』了嗎？」
我的回答是，以「佛法」來說，「人儘管可以自欺、欺人，但無法欺心」。
人可以自欺，例如，自己打人不承認，聲稱「我沒錯」；也能欺人，像自己知道對方沒有證據，因此否認到底，甚至控告受害者。
但「十法界」以「因果業力」運作，即使人們看不見「業力」，自欺欺人和欺心之法，依舊不可行。
為什麼？
因為最終「心」會知曉一切，任何「靈魂」都無法「欺心」。。
實相是，「心」分為二種。
第一種是「自己的心」。
當你做任何事，有了任何起心動念，第一瞬間你的「阿賴耶識」就已經「紀錄」了一切。
第二種是眾生的心。
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人人都可以離苦,可以自在喜樂,但前提是,你要成為一位覺修者,就能度一切苦厄...
畢竟,人各有因緣,不是每個人都有累劫功德,可以出家修行。
因此,成為一位覺修者,在不離紅塵,在照顧緣親的同時,你也能進入清淨無染,平靜無憂的境界。
這個講堂的文章,都是我個人親證的覺修體悟,希望對於有緣人的覺醒和修持,有所助益...
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「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
※經文：
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
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學佛都知道「於可瞋境，不起瞋心。」這個人講話汙辱、對待我，實在是可氣，學佛的人要能夠忍得住，還不起瞋心。大家都會講，經典也念很多(但)做不到。貪、瞋、痴、慢、疑種種的緣境忍不住、修不好，所以，大部分百分之七十以上，人死都做鬼，都是「心」沒有撥轉過來。
自欺是人類心靈的一部分，是對現實選擇性忽視的表現。通過選擇性忽視，我們選擇相信虛假事物來滿足內心需求。這種自欺對自由的懦弱回應，是一種逃避現實的表現。薩特認為，自欺只是一種延遲面對現實的痛苦，會加劇內心衝突，讓人更加困惑和痛苦。唯有自己能決定要做哪些事，自欺只會讓人遠離真相，遠離真正存在。
瞭解「真心、妄心」的辨別對於學佛者來說至關重要。 離開前塵有分別性的即為真心，離開分別性離開前塵的即為妄心。 金剛經也指出凡所有相皆是虛妄，若能見到諸相非相，則能見如來，達到涅槃的境界。
什麼樣的人喜歡說妄語呢？貪、瞋、痴強烈，樂於追求名聞利養，油嘴滑舌且沒有慚恥心的人。學佛修行的人沒有見到本尊或鬼神，卻謊稱見到；未曾證悟，也沒有蒙佛授記，卻說已經獲得，這屬於犯上人法妄語，出家人若說此妄語是為破根本戒。對正法、上師、僧眾惡意中傷、毀謗、欺騙，是為大妄語。
假如一個人永遠保持清醒，世間無罪惡事，因為人無法永遠清醒，所以才會有所謂的法存在，這個法叫做世間法，由於有世間法的存在讓人與人之間有了約束，彼此互相尊重，合作，生活下去。一旦這個世間法不存在或者被破壞，人就像畜生一樣，自相殺戮，彼此之間不懂得尊重，依我行我素的行為讓這個世間變得人人自危。
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