書評│你在信什麼？──從《自我的追尋》談理性與非理性信仰

人活著不能沒有信仰。我們這一代以及後代的關鍵問題在於：這個信仰究竟會成為對領袖、機械、成功的非理性信仰，或者是基於我們自身創造性活動所產生的理性信仰。[1]

人活著，一定會有信仰嗎？

談到信仰，我們很快就會聯想到不同宗教所信仰的對象、世界觀或律法。然而，弗洛姆指出，信仰不是針對某個神明或宗教教義，而是一種人對世界的基本態度、一種性格特徵。舊約聖經的「信仰」（emunah）意思是「堅定」，能夠「讓人面對現實而不抱持幻想，卻又能以信仰過活」[2]。

弗洛姆提到，以前人們對抗非理性的信仰（教會權威），是為了展現人對理性的信仰（自由、平等、正義）。然而，現代人缺乏信仰的特色表現於兩面向：要不認為沒有任何東西是確定的（漠不關心）；要不服從一個比自己大的權威，放棄自己的思考與判斷（非理性信仰）。

不過，到底什麼是「理性的信仰」與「非理性的信仰」？人活著，一定會有信仰嗎？

非理性信仰：服從權威、消除自我的聲音

弗洛姆論道，非理性信仰的特徵是將權威者的經驗取代自己的經驗，並放棄自己的獨立思考能力。人們會服從一個權威，往往不是經過自己的理性思考，而是因潛意識受到情緒的暗示力量。但我們往往會有個錯覺，以為是「自己同意」的。

例如，相信某政治家會救社會大眾脫離苦海，而盲目跟隨他；或是認為牧師講的都是對的，因為他的話語來自上帝。然而，當被質疑或被問到自己「真正的想法」時，這些人會卡住。因為他們從來沒有聽過自己內心真正的聲音，並進行批判思考。

在極端的狀態，就會形成對獨裁領袖的狂熱崇拜。著名的社會觀察家賀弗爾（Eric Hoffer）就指出，由於狂熱者無法從自我獲得自信，只能藉由消除自我、熱情依附神聖的組織或大業，才能滿足他所渴望的情感依附需求。他更諷刺地寫道：「群眾運動不需要相信有上帝，卻不能不相信有魔鬼。」[3]

理性的信仰：活出創造性的生命

相對地，理性的信仰重視自己的經驗與感受，並相信愛與理性能夠成就人的創造性生活。「創造性」指的是有能力實現內在的潛能，並與自己的力量合而為一。他能藉由理性參透世界，藉由愛建立真誠的關係，藉由想像創造新的事物。

弗洛姆認為，基於人們對理性與愛的深刻體會，我們會相信，只要有適當的條件，人都有活出創造性生命的可能性，因此有辦法建立一個愛與正義的世界。然而，正因為我們還沒達成，所以我們需要信仰，就如母親對新生兒的信心一般。

進一步說，若我們的信仰無法讓我們活出真實的自我，反而是盡一切力量要求人們消除聲音、壓抑自我、扼殺潛能，就不是理性的信仰。例如，只要有關聖經教義的觀念，不是出自個人創造性的經驗，而是來自牧長強迫信徒要相信，那麼這些觀念很可能會變成非理性的信仰。信徒僅是藉由服從來更穩固牧師的權柄，而無法得到生命的滋養。

弗洛姆繼續論道，信仰既存的政治、宗教權力，反而與信仰背道而馳。因為，在權力的邏輯中，只有要求與服從的問題，沒有創造性的想像。

非理性的信仰，會自詡現在就是歷史命定的救贖；但理性的信仰，則相信尚未實現的潛能之成長，總是對未來抱持盼望，因此與權力不相容。

結語：沒有理性與愛的信仰不是真信仰

若綜觀《自我的追尋》，我們可以發現弗洛姆將「信仰─理性─愛」納入同一個框架來論述人的創造性。理性，是探究事物本質與深層意義，並與觀察對象建立親密關係的思考方式，他關心且回應這個世界[4]。愛，則是一種能力，包含關心、責任、尊重和認識。創造性地愛一個人，意味與人的「人性核心」建立關係，因此愛一個人與愛整體人類是無法分割的。[5]

人不能沒有信仰，重點是我們追尋的是理性還是非理性的信仰。我們太常叫親朋好友來信上帝，卻鮮少思考如何信上帝。藉由弗洛姆的思想，我們可以這麼說，沒有理性與愛的信仰不是真信仰。

如果一個信仰，要你戴著面具走進群體，要你相信自己沒有價值，要你審判性傾向多元的人，要你無條件奉獻金錢與時間給教會，要你消音順服領袖，要你相信只要信耶穌就會變有錢，要你執行一些意義不明的宗教規矩，那我們就要退一步反思，自己到底在信什麼。

信仰跟權力不相容，愛也與恐懼不相容。而我深信，愛勝過恐懼。

[1]Erich Fromm，《自我的追尋》（新北：木馬，2015），頁245。

[2]Erich Fromm，《自我的追尋》，頁234。

[3]Eric Hoffer，《狂熱份子》（新北：立緒，2004），頁131。

[4]Erich Fromm，《自我的追尋》，頁132-133。

[5]Erich Fromm，《自我的追尋》，頁128-131。

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