首先，佛教徒雖曾多次集結，討論教義，整理經典，但僧侶、君王等勢力在面對原先流傳的經典版本，以及所謂的「異端邪說」，相較於基督教、伊斯蘭教，較少採取強烈剛硬的滅絕手段；而在基督教的世界，一旦某學說、某教派在重要的會議被宣判為異端，該學說或教派將面臨王侯及其他教會的壓迫，不僅信徒遭到迫害，信眾的傳教權利，及對經典的詮釋都被打壓、禁絕，久而久之，那些被視為異端、偽經的福音書、使徒書信等著作，以及異端教派所使用的著釋，不是慘遭消滅，就是殘存在特定的圈子及偏僻之地，無法普遍流傳。
其次，基督教、伊斯蘭教是一神教，容易讓人在面對其他宗教信仰的時候，耐受力降低，產生一股想要消滅、同化他者的衝動，面對經典，自然也是如此。不少信徒認定自己所屬的宗教，或是宗派遵奉的，才是「神」給的，或是最好的；而把其他當作是假的、不完整、錯誤的，甚至是沒有價值的，該被揚棄或是讓聖經、神學著作取而代之。
當一群人這麼想，又取得編纂經典的機會與權力時，就會將他們不喜歡的東西排除在聖典之外，讓這些東西沒有機會成為聖典的一部分，甚至主動消滅，使之永遠沒有機會威脅到那部已然成形的聖書。以《新約聖經》來說，在〈馬太福音〉、〈馬可福音〉、〈路加福音〉、〈約翰福音〉的神聖地位被確立時，其他的福音書，如〈湯姆士福音〉、〈猶太福音〉、〈馬利亞福音〉，無法見容於主流的基督教教會，不僅人們無法輕易取得這些福音書的抄本，連原先已經流傳於世的抄本，也會被教會蒐集、銷毀。若不是殘存在埃及與巴勒斯坦的荒漠、修道院或是悄悄被某些非主流教會使用，早就消亡了！至於佛教徒生存的地域，幾乎是多神教地區，因此對於不同於己的同教經典，甚至異教典籍，耐受程度較高。古代的印度佛教徒不僅沒有全面否定吠陀、奧義書這些固有經典，還逐漸受到這些東西的影響；而古中國人、朝鮮人、日本人、越南人等接受佛教以後，並沒有徹底揚棄自己的神話傳說、固有經典及原先供眾、膜拜的神祇。
佛教雖然有大、小乘的分別，大、小乘之內也有不同的宗派，但很少有教派會要求信眾：只准閱讀自家教派推崇的佛典，不許閱讀其他宗派的經典。淨土宗的佛教徒可以翻看禪門語錄、六祖壇經、金剛經。禪宗的僧侶也可以閱讀地藏本願經、法華經等佛典。史上極少有佛教宗派將某部佛典定為一尊，或偏執地認定某部佛經才是佛祖的真傳。
多神信仰易讓人有以下的想法，那就是：其他宗派或宗教的說法、教義不一定全錯或完全沒有價值，他們的教義、教儀有可能跟自己一樣，甚至是神、佛、菩薩按地域及人的不同秉性所賜予的東西。當人們普遍認為神、佛會按眾生的秉性，用不同的語言及方法傳道，人不太敢，也比較不容易產生一股強烈的意志，驅使自己及說服他人，去否定其他的宗教或其他宗派、教團的經典，於是造就佛教、道教、儒教、印度教等經典汗牛充棟與神佛滿天飛的現象。
此外，佛教、道教、印度教不像羅馬公教，發展出極端嚴密而且跨越國境的教士集團，各國的教團在經典、教義、教儀等的採用上，有相當大的自主性與發揮的空間。原本就龐雜的佛典，加上各教團的自主使用，更很難出現哪部佛經被強行定為一尊的現象，還有哪部佛典因某些原因被排斥、被禁止，或是被人強行歸併到其他經典的情況。
與之相較，基督教相當重視聖典，連帶重視書籍內容的正確性，尤其是經文本身，因此他們格外在乎正典與偽經的問題，也非常重視經文的詮釋及注解，不會有魏晉南北朝玄學家那種「得魚忘筌」的心態；佛教徒雖然也會在意經文正不正確，但與基督教相比，佛教有更多的教義、教儀是透過僧侶親身示範、教導而來，所以經文歧義、版本差異之類的問題，並不會成為佛教的首要問題，更不會像伊斯蘭教、基督教那樣成為動搖教本的地雷。
