《拿戈瑪第經集》中譯本在2021年3月出版。
先前，我翻閱一中心出版社的《拿戈瑪第經集》中譯本，寫了一篇談論耶穌形象的文章，當時心中就浮出一個疑問：
我們這個時代需要諾斯底教派的思想嗎？不過另一個念頭隨即出現，彷彿是來打消這個疑問，內容是「這個問題不可能有標準答案，每個人可能有不同的想法，自己何必鑽牛角尖呢？我們這個時代需不需要諾斯底教派的思想，或許一中心的老闆、主編、譯者，還有其他讀者會深入思考這個問題，然後將他們的想法發表在部落格、寫作平台、臉書、Line群組、各大論壇，或是做成影片。我到時再從這些想法挑出一個，作為自己的答案就好！」
沒想到，我那篇宛如閱讀心得的小論文快告一段落的時候，這個疑問不但沒有自行消失，反而越來越鮮明，好像一個跑龍套的演員不願窩在舞台角落，狠下心，衝到前方亮相，打算當主角。我那個疑問的後面還多了一串，那就是：
我們這個時代需要諾斯底教派的思想嗎？我需要諾斯底教派的思想嗎？
諾斯底教派只是一個籠統的名稱，指涉了數十個被西元第四世紀正統教會判定為異端的基督教教派，名氣較大的有三派，多馬教派、塞特派、瓦倫廷派。這三派都有幾個共同點，都把人的肉體、感官、情感、性愛、財物看得很低，甚至幾篇《拿戈瑪第經集》裡的文章，作者對上述事物流露出敵意。諾斯底教派的論者對於婚姻、戀愛、家庭、財物，既不鼓勵教友從中發掘上帝的真理，也不認為教友在這些方面所得到的幸福美滿或是世俗成就，能展現上帝對這些人的恩賜。這樣的思路、情調，正好與台灣社會的主流與非主流價值觀 幾乎對立！
現今，台灣社會與世界其他地方一樣，相當重視養生、醫美、塑身、營養保健……這些攸關肉體保養的學問與技術，也非常注重個人的心理健康與情緒平穩；諾斯底教派的思想卻流露出強烈的厭世情調，不但將肉體當作令人難以忍受的束縛或是罪惡的淵藪，一些論者還在文章裡出言詛咒那些重視肉體、俗世生活的人，認為這種人如同動物，是屬物質的傢伙，斷言他們必下地獄。這樣的思想怎麼可能被多數台灣人接受？更不要說是那些至今仍將諾斯底教派當作異端的基督教、天主教徒。
即使是秉持非主流價值的身心靈圈子與靈修界，諾斯底教派的思想未必受他們歡迎吧？因為多數人不但重視一個人的身心靈，而且還關注人與人、人與自然、人與超自然的關係，可是諾斯底教派卻否定肉體與物質世界的價值，近乎一面倒追求靈性生活，或將全副心力放在耶穌的救贖與天國的訊息──兩者存在明顯的衝突！再說，諾斯底教派那種「只重靈性，不重肉體」、「只管天國，輕忽俗世」的心態與作法，不正是越來越多宗教界、身心靈圈子、靈修人士反思與批判的對象嗎？說實話，我實在看不出我們這個時代有什麼地方需要諾斯底教派的思想！
若問我：「我需要諾斯底教派的思想嗎？」
我的回答是：「除了知識上的好奇心、需要寫文章賺一點小錢，我實在很難從《拿戈瑪第經集》得到什麼有用的生活技能與人生經驗，至多當作西洋文學作品、宗教文本來閱讀、欣賞。因為我所需要的知識與生活技能，已從其他人、其他書籍與影片，還有自身的經驗取得，而且相當足夠！這當中的古人，大部分在這一千年內活在我們這個世界。」
如果要說諾斯底教派對我有什麼思想上的刺激，那就是他們對肉體、物質世界、感官、情慾、婚姻、家庭、俗世生活……充滿著或強或弱的負面情緒，甚至否定這些事物的存在意義與價值的話……那他們口中或是筆下的「愛」究竟是什麼呢？
除了愛那個人類感官難以觸及的上帝(天父)，他們愛的對象不就局限在自己所屬的教會、幾個特定的教會領導人與幹部、自己看得順心的親朋好友，以及那些口口聲聲說自己能見到偉大不可見之靈的教友？
以負面思考的方式去解讀所有與他們不同信仰者的言行舉止，甚至用一種近乎鄙視、輕蔑的態度去看待我們今天眼中那些充滿美麗動植物與風景的大自然，這樣的人真的有「愛」的能力嗎？
何況我讀到的是成篇累牘聲稱他們愛上帝、愛耶穌、愛巴貝洛、愛這個、讚揚那個……諸如此類的言論，卻感覺不到作者對生命的愛，也見不到作者對鄰人與家人的關懷。我試著閉上眼睛，不被書本的白紙黑字所惑，用心靈之鼻聞到的是……那些寫著信仰、愛、希望的言詞背後，飄出了他們對現世懷著深沉的挫折、失望、孤單、怨恨……諸如此類情緒所雜揉出來的苦澀氣味，若隱若現。
此外，諾斯底教派那種自認「我、我所屬的教會才能真正得救」的想法，是很莫名其妙的！而且以這樣的心態去實踐基督教的博愛精神，恐怕不會長久吧？就算一時之間，一個人能對自己輕視或強烈憎惡的世人，裝出一副「我愛你」的樣子，時間久了，終究會在對方面前露出真面目，或是感到不勝負荷而「厭而遠之」。我們這個時代還需要這種容易滋生或是餵養一個人的自我優越感，以及一群人的我族中心主義的思想嗎？這樣的思想與信仰不是很多了嗎？
我們這個時代還需要諾斯底教派的思想嗎？我的結論是……
看誰來說服我，請多指教！
