《關於存在主義》

關於存在主義，會說些什麼？向死的存在？生命既然荒謬何不自殺？權力意志？我想這些都是一種說法，是對於存在的思想，而這些思想所歸屬的都是所謂的思想家大師們，但我們必須認知到的是我們和他們同樣地都是個人（主體，subject），而關於存在主義，我想這個思考就已經是存在主義式的了。（不過千萬別誤會，這可不是導向虛無的相對主義）

存在主義的意義是什麼，或說存在的意義是什麼，存在主義的原文是（existentialism），但更原初的詞彙是 be and being，有點冒進地我會說我相信歷史的辯證，至少西歐開始的發展是這樣的，在長期的封建以及基督教秩序中政治上破除了神權國家，而連帶地個人也從群體中脫離，啟蒙時期的理性就是人的意識奪取了神的權位，19世紀末的尼采說這是上帝之死，20世紀中的卡繆說這是理性殺死了神，所以弒神者就是我們這些存在，人。

而西歐以來的所有事物包括思想跟資本主義社會型態都跟基督教有所關聯，尤其基督教是宗教的面向，他原先的存在讓人在生命的結束有個afterlife的擔保，但上帝死後在人世間的價值秩序就成為真空（因為原先的價值是基督教價值，尼采對於這樣的價值秩序提出了要價值重估），所以生命變成一場虛無，曾經努力工作是為了證明自己是上帝選民而得被神所拯救（新教倫理觀），但現在做什麼都變成沒有意義。

所以就變成，那為什麼是「有（being）」而不是「無（nothing）」？或說存在與虛無（exist and vanity）。我覺得就是這時候人開始思考這個問題，存在主義就是在思考為什麼是「有」的問題，因為當基督價值被推倒之後，變成人必須要給自己答案，告訴自己為什麼，為什麼世界是這樣，為什麼我是這樣地在這裡，所以人必須要給自己一個交代，說服自己為什麼在這裡而不是不在這裡，必須要自己去填充這個價值空洞，必須要自己去創造價值。存在就是創造價值，而這就變成了存在的意義，所以我們是存在（being），我們也存在（be）。