人無道，則無所謂公道或霸道
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諺語「公道自在人心」常被人掛在嘴邊，以示一己之清白，然而在紛亂多變的社會，這句話很難反映真正的公道，只能突顯人心之叵測。所謂「公道」，乃正道也，《漢書．蕭望之傳》如此記載：「如是，則庶事理，公道立，姦邪塞，私權廢矣 。」公道與私權相對，再也清楚不過，公道，即不能以權謀私。事實上，當人大權在握，謀得多少私下利益，公眾能知甚詳嗎？只要公眾知情權被縮窄，以權謀私就變得易如反掌了。當年克林頓的桃色醜聞被揭發後，他曾憶述犯下大錯的原因，只是一句「我能夠」（Because I can）。他能夠，而你我都不能夠，就足以讓那個「他」想謀多少私就有多少私了。
孫中山先生畢生追求的「天下為公」，其所謂「公」，即大同，語出《禮記．禮運》，孔子亦推崇備至，而當中的大同思想，據單周堯教授所言，並不是孔子的思想，而是墨家的兼愛思想。不論如何，自古以來，大同是一種理想，要真正落實在社會中，首先要摒除專權這個因素。凡事專必不公，這是簡單得連乳臭未乾的小子都知道的道理。用現代話來說，凡事一言堂，何來公平？掌權者說了算，他口出的公平，只能是按他的喜好來分配。不公的公道，實即無道。
司馬遷曾如此形容帝辛（商紂）：「知足以拒諫，言足以飾非」，意思是當專權者自覺智慧與言論均無可挑剔，哪就不用聽取任何諫言，亦可用花言令色來掩飾其過錯，所謂指鹿為馬，以黑為白，穿起子虛烏有的國王新衣，還強顏沾沾自喜，用白色恐怖來使緊隨其後的大臣唯唯諾諾，配合其羞恥的戲碼，執著其子虛烏有的衣襚繞場一周。接受充滿小農意識的人民那虛偽的前呼後擁。童話裡那個不識時務的小孩（聽說原來的版本是個非洲基層人民）就自然成為專權下的犧牲品，也許正是這樣，童話並沒有交代那小孩的下場。
專權者大言不慚地說只要公道，是對世人最大的侮辱，意思相當於獨攬大權，卻說別人剝奪其權一般。他當然不會實踐所謂的公道，更會加大力度，消滅公道。最簡單的做法，就是「拒諫」與「飾非」，偏聽與說謊是他不二的下三濫技倆，你說他錯了，他從來不聽，他說你不對，就要你百辭莫辯。
由於專權者只他一人（或一黨人）說了算，如廣東話「神又係佢，鬼又係佢」，因此，他自稱公道就是公道，同樣，他說自己不霸道，誰說他霸道就是冤枉他。
霸道其實是韓非與商鞅想出來的國策，以對內加強君主專制、中央集權、富國強兵及對外擴張為主要特點，目標是使國家成為霸主之國。大凡一國具備以上條件，能訛自己不霸道嗎？專權者的極致，是無所不用其極地把所有資產都歸給自己，那就無所謂「霸」了。他會很自然地跟人說，這個島原本就是我的，那個國原本也是屬我的，就如古人所言「率土之濱，莫非王土」了。如果世界本就是他的，那他就當然不用擴張吧，再擴張，就不是跨國界，而是跨星球，要把月球、火星都當成是自己的領土了。
我以為專權者的最大特徵，就是無道，只要無道，就任何道都能成為他的王道，正如劉曉波曾如此形容毛澤東：「不講理就是真理」。要數歷世歷代有如此思維之專權者，你認識的有誰呢？
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先說說什麼是大道？這裡所講的大道應該是公共道德。當社會缺乏公共道德，所有的仁義都是假仁義。打著仁義
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『天下為公』 這四個字太有名，太響亮了！在中國幾近于無人不知、無人不曉。
近代以來，孫中山對『天下為公』 的傳播與深入人心貢獻最大，獨步天下。孫中山將儒家描述的『天下為公』 的大同社會與他宣揚的共和思想和三民主義聯繫起來，認為西方的共和思想和制度在古代中國早以有之。
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常使民無知無欲，使夫智者不敢為也
為無為，則無不治
●不尚賢 使民不爭
不崇尚賢德的名號，使人民不爭虛名
●不貴難得之貨 使民不為盜
不看重難得的財貨，使人民不生
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
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