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faith, spirit, the sacred
前兩天我在某個團契晚禱的場合，很瑣碎的提及了教會沒有「精神」。那晚我用了吳明益在《單車失竊記》中的描述，有一個篇幅在書寫「工夫」（kang-hu）。小說主角的父親，曾跟一名很有「工夫」的人學習製作西裝。
「選布料是工夫、量身是工夫、扎駁頭是工夫、拍線釘是工夫、捒門也是工夫，甚至連車邊上釦都是工夫，而不是技術。至於工夫跟技術的差別在哪裡？我爸的說法是，做出來的東西要有『精神』（tsing-sîn）」（頁205）。
精神，跟最近閱讀的各種spirit論述輕易地接合起來。在Richard Kearney的Reimagining the Sacred中，他提到religion（宗教）, spirit (精神、靈/性), 跟the sacred （聖。非宗教或宗教的，是種概念）。這三者，既可以拆開來看，各自獨立——比如說這年代很多人著重「靈性」的追求（《享受吧！一個人的旅行》也有處理到這部份），但不見得跟宗教有關（比如可以透過瑜珈、冥想、正念訓練之類）。這裡指的宗教，是有系統化的儀式與教義，是已經成為「體系制度」的東西。Kearney區分了這三個概念，梳理了我對宗教系統的疑惑。
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在創作的路上真的很多人問我說
到底要怎麼做出符合自己期待
但又可以表現得很有美感的作品？🥹
這個問題真的應該是每個創作者都一直在學習的課題吧！
神學家安．莫利希（Ann Morisy）：「健康的宗教不強制灌輸一些思想，但教導、引導人們自發思考。健康的宗教邀請我們以謙卑來面對自己所信與所知。」（《有身體的教會：在疏離的數位時代擁抱群體生活》，邁克．福斯特（Michael Frost），博客來電子書）
把自己當作宗教
把自己當作宗教，這是一個令人深思的觀點。當我們思考宗教的本質，無論是哪一種宗教，它們都是人們心靈的寄託和精神的力量來源。宗教教導我們信仰、堅持、愛與慈悲，讓我們在面對困難時有力量去克服，並在迷茫時找到方向。那麼，若我們將這些力量轉移到自身，把自己當作宗教，又會產生怎樣的變化呢？
我的背景知識構成了現在的自我，這一點無從否認，也不該否認，只能尊重。
但是當我們投身某種信念的時候（不限於宗教），我們是用哪種框架去認識「新的信念」的呢？答案當然是我們的「老我」。
最常見的例子就是在生活的苦楚當中遇見上帝，若因此得救，所以認定「信耶穌比較靈驗」。
對，這是標準的多神論異教思
基督教的靈修與道教的修真分別涉及個人對於精神層面的追求和修煉，強調個人與神的親密交流以及與道合一的境界。兩者在目的和方法上有所差異，卻都體現了人類對超越物質世界，追求更高層次存在的渴望。
摘自賽斯資料（賽斯書）《靈魂永生》
“神明”的歷史代表人意識之旅程
外在的宗教劇是不斷在開展的內在精神性實相之不完美的代表。
這些各種不同的人格，在宗教歷史裡的神明與先知----他們吸收了居住在某一段時間的人們所拋出的集體的“內心投射”。這種宗教劇貫注並指揮內在實相中必須以物質來代表的那些面，
你購買保險以保障你的財富而非身體的健康，就像螃蟹挖洞堆砌牠的巢穴。你更深明大義地了解健康無法購買，所以你用病癥證明健康的不在，用房地產建設王國，你銀行裏的數字總是少個零，你施捨慈善賺回更多的名聲，甚至你將孩子灌輸符合你期待的願望。
本文探討了神的觀念，以不同信仰和哲學的角度來定義神；探討了創世主和神話中的神的區別；介紹了神話中的神所代表的不同情感，並討論了神在魔法和儀式中的角色。
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