談《論語》中的「邦有道」與「邦無道」

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對於一般政局的清明與黑暗,孔子會如何自處呢?也就是說,對於邦有道與邦無道,孔子怎麼樣看為官之道呢?以下從六則《論語》中,分別析述:
(一)邦無道,可以繼續當官嗎?
【原文】
憲問恥。子曰:「邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。」【憲問1】
【意譯】
孔子的學生原憲,問什麼是可恥的。
孔子說:「在國家太平時,只知食祿而無建樹;在政局黑暗時,也只知食祿而不能獨善,不能潔身自愛,二者都是可恥的。」
【解讀】
蓋在國家太平時,當官的只知食祿而無建樹,尸位素餐,這也罷;如果在政局黑暗時,當官的也只知食祿而不能獨善,謹言慎行,則恐必阿諛奉承,陽奉陰違,狐假虎威,而淪為權貴的打手。所以,孔子認為這是可恥的。
(寫於2021年9月25日)
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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有位老前輩說過:儒家思想讀多了,是要讀一些老莊的。 何解呢? 孔子的中心思想——仁,大家都知道;但,仁的妙用——無可、無不可,卻要好好地參悟,這與老子的「無為而無不為」,是有異曲同工之妙。 有問:什麼事可、什麼事不可呢? 那就要「持經達變」,找到心安的合理點。
最近寫文,提出一句術語——心安的合理點。什麼意思呢?因為合理不合理,不同的人、不同的事、不同的物、不同的時、不同的位,但看法未必盡同,是否合理,那要看是否心安。 記得六年前,在某教會講【中華文化】。「中華」,是什麼意思? 故此,「中華」,是指合理的變通。 以上所言,僅屬個人愚見,不必拘泥。
《大學》本出自《禮記》的第四十二篇,宋儒從《禮記》抽出,以配《中庸》、《論語》、《孟子》為四子書,後簡稱為四書。 《大學》開宗明義曰: 大學之道:在明明德,在親民,在止於至善。 什麼叫做「大學」呢? 傳統的解釋有二:(1)博大的學問,(2)大人之學。 親民,才能急民之所急啊!
(由於俄烏起戰,特再寫此文,以作反思。) 前文《湯武革命的反思》,點出孟子是認同的,理由很簡單,這要視乎被征伐當地的人民意願。如果民悅,就是仁義之師;相反的,若百姓不悅,這個軍事征伐,就是侵略,就是逆天而行! 以上是以仁義之師來反思征伐之道;以下再從是否天意來判準。 以上是孟子對征伐之道的反思。
上文講到「善教養民」與「保民而王」。 孔子初到衛國,看到人來人往,一片繁榮的景象,孔子就回應冉有的提問。 夫子說:人口多了,要使人民富起來;與此同時,要大興教化;否則,人民富了,就會腐化,就會往利走。 然則,孔孟所講的「善教養民」與「保民而王」,是否只是一紙空言,理論多於實際?當然不是。
(一) 親民愛物。 要親民愛物,當然必先親親。要親愛親人,要以仁厚之心對待老百姓;推而廣之,也要愛惜天地萬物。孟子說:親親而仁民,仁民而愛物。 (二) 親賢急務 孟子也說,以堯舜的賢德與才智,尚且無法一一遍及百姓,而當務之急的,就是要招賢、納賢、親賢,讓賢才執行德政。 (三) 善教養民
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