[論書人]　宗教的40堂公開課

書名：宗教的40堂公開課：無論你是否擁有信仰，都可以用宗教解答人類對自身和宇宙的疑問！

作者： Richard Holloway 　　譯者:　 林金源、廖綉玉

出版社： 漫遊者文化　　出版日期：2021/12/06

購書管道：誠品實體書店　　書種：紙質書

　　在介紹這本書之前，應該要先說明，該書雖然有介紹世界上諸多宗教的起源，諸如：猶太教、基督教、伊斯蘭教、印度教、佛教，乃至鮮為人知的錫克教等等，大大小小超過幾十個宗教，但主要還是以基督教為主體在介紹，雖然作者沒有特別說明箇中原因，但我猜測是出自於作者本身的經歷，理查．哈威洛曾任聖公會主教，而聖公會為英國國教，而英國國教出自於天主教，而天主教則是出自於基督教，因此作者側重於自己熟悉的領域，也是無可厚非，當然這一點也許無須我特別闡明，在各位看到該書的目錄時，應該就會如此猜想。

　　從書名，便可得知此書的 40 堂課意味著一共有 40 個章節，第一、二個章節簡單的介紹了宗教的出現的原因，以及為何人類會如此癡迷於宗教？

　　作者認為發展出宗教最主要的原因，便是源自於思考，而這一點雖然作者聲稱其他動物都不會這件事，但實際上有不少動物都能做到簡單的思考，但真的能像人類這樣深度思考的動物幾乎沒有，因此人類才能如此獨一無二，更能夠依靠著抽象的概念，創造出我們宗教中的上帝並信仰著祂。

　　但人類並非一開始就思考有沒有上帝這號人物，而是思考人類的起源，以及死後人類又歸於何處？

　　這兩點一直以來都是人類史上的大哉問，人類是由猿猴而來的這一點對於現代人來說幾乎可以說是常識，但對於過去的人們來說卻是狂言，居然將上帝的子民稱作為猿猴簡直是褻瀆上帝，這可是會被處死的罪刑，儘管這一論點對於現代人而言宛如磐石，但在近期的研究似乎又出現了些異音，認為人類或許根本就不是猿猴演化而來，而是忽然出現的物種，但這一點並非我們這次探討的重點。

　　回歸本題，人類起源至今似乎可以說已有定論，但死後的世界卻仍然是個謎，目前對於死後世界的論調有兩種，一種便是起源於印度教的輪迴體系，另一種則是基督教的天堂與地獄，不得不說這兩種有著巨大的差異，在輪迴體系中，人類必須經歷無數輪迴才能臻至超脫，不再受到輪迴所苦，而另一方面的天堂與地獄則是人在死後須等待審判日，上帝會透過人的善行區分應該上天堂或下地獄，而在此期間死掉的人就只能等，而只要能上天堂，就如同印度教所謂的超脫，就能擁有永恆的生命。

　　那麼上帝這個概念又是怎麼來的呢？起初祂是透過先知傳達祂的意念，而先知則向人們宣稱這是神的旨意，人們盡管無法親眼見到神或聽到祂的聲音，但透過種種神蹟，於是他們認同了神的存在。

　　在此，作者對於先知與神的溝通提出了幾種很有趣的說法，其中一種令我印象深刻，作者將潛意識比喻為一扇通往地下室的門，當人們清醒時，這扇門是緊閉的，然而當人們睡著時，這扇門將會開啟，而夢境的聲音、畫面將從地下室湧現，然而有時候某些人在清醒時，這扇夢境的大門未必是緊緊閉闔的，當夢境的畫面或聲音洩露並侵入你的生活時，就好比遇到靈異事件一般，你能看到別人看不到的東西、聽不見得聲音，而這些人通常會被社會上的人們認為有精神疾病。

　　書中摩西看著燃燒的樹叢，並聆聽著上帝的旨意，要求摩西帶著他的族人離開埃及，但在外人看來，那並非是燃燒的樹叢，而是一顆長滿豔紅漿果的果叢，人們也聽不見任何來自上天或地下的聲音。

　　摩西所聽到上帝的旨意正是他亟欲為族人脫離苦難的夢想，而這份夢想也很可能正是來自於摩西內心那扇通往地下室的大門，也就是說上帝的旨意只是潛意識的洩露，透過這些異象摩西堅定了他的心，使得他做出一連串後續的舉措，並迫使埃及國王讓他帶走他的族人，但這只是一種闡述摩西先知行為的一種說法，當然，我們也不能否認，摩西聽到的上帝的旨意，也有可能是來自虛無且地位無比崇高的聲音，那個聲音屬於上帝。

　　當有人聲稱自己聽到上帝的聲音時，我們不該急於駁斥此為假想，或那只是來自於自己內心深處的渴望，因為我們無法知道，他所聲稱的遭遇是否為真，因此你可以選擇不相信，亦可選擇相信，就如同信仰一般，這都是取決於你。

　　如開頭說過的，這本書主要是以基督教為主要的介紹對象，因此其他的宗教我便不一一介紹，但在分享基督教的故事之前，我想特別提一點，作者將儒家、道家思想，作為中國的代表性宗教作為介紹，這並不是意味著對作者來說儒或道是宗教信仰的一種，書中很明確的表示，這是一種思想，而以這個思想為核心，許多中國人的生活方式都將以儒家與道家思想做為核心，而這也影響了許多傳入中國的異國宗教，比方佛教，中國的佛教與印度的佛教差異就相當的大。

　　書中介紹基督教可說相當完整，它從亞伯拉罕開創了一神信仰的開端－猶太教，摩西出埃及記建立屬於了猶太人的家園，隨後猶太人又再次被奴役於巴比倫，而在巴比倫時期猶太教的教義有了巨大的變革，而後羅馬時期耶穌的出現，隨著耶穌被釘上十字架，死亡不但無法消滅基督教的種火，這把火在很短的時間內席捲了整個羅馬，在羅馬的政治需求下，基督教成為國教，而基督教也改名為天主教，天主在此的意思代表著普世，在此期間也介紹了穆罕穆德如何創建了伊斯蘭教，伊斯蘭教徒認為自己是上帝最忠實的信徒，伊斯蘭教的出現無疑是對天主教的挑釁，而宗教的爭鬥，絕非單靠口舌便可解決，唯有血腥與死亡，讓發出異音者永遠的閉嘴，對於當時的歐洲人來說才是唯一的解決之道，這一點在耶穌的死亡、猶太人被無限的奴役體現無疑。

　　天主教與伊斯蘭教最大的衝突無疑是十字軍東征，但這除了宗教信仰上的衝突外，更大的因素還是來自於政治與經濟的角力，這此就不細談了，書中也介紹了在十字軍東征前，羅馬天主教的東西大分裂，西羅馬依然稱為天主教，而東羅馬則為東正教，宗教的分裂除了和子說的教義解釋上的歧異外，更多的因素是來自於宗教為了把持權利而導致的衝突，分裂後，作者便順勢介紹宗教改革的浪潮。

　　最著名的宗教改革便是德國的馬丁路德，因為當時天主教某地區主教為了還錢，以及建造更精美的教堂，而與教宗聯手販賣起贖罪卷，他們聲稱這張贖罪卷可以免去自己一生的罪孽，甚至還能替死去的親人免去罪孽，而且價錢相當便宜，這一做法顯然將教義、戒律視為無物，這惹得做為天主教教士的馬丁路德極為不滿，對於天主教的腐敗，他感到深深的失望，在此期間他甚至受到了天啟，而這一段天啟更使得他對於天主教有了翻天覆地的看法。

　　既然神愛世人，那麼為何我們需要購買贖罪卷才能拯救自己，免除罪孽呢？要拯救自己不正是要透過上帝的愛便足夠了嗎？而馬丁路德的這一想法對於後世的宗教改革有著極大的影響，儘管此刻的他是無法想像的，在後世人道主義興起甚至有人提出地獄是不可能存在的，因為既然上帝深愛著人，那麼他又如何能看著人們在地獄中受著永世的痛苦呢？當然這一想法並不為大眾所接受。

　　順帶一提，既然說到地獄，就不得不回到羅馬天主教剛剛興盛的時期，天主教為了把持自己在羅馬的影響力，他們創造了地獄這個概念，為的就是消除異音，並強化人們對於信仰的堅定，於是有了宗教裁判所，這種比地獄更加駭人的存在，他們對於異教徒的刑罰用慘無人道來形容是絕對不為過的。

　　馬丁路德引領起第二次宗教大分裂，而這一次的影響相當劇烈而悠久，乃至如今依然有不少從天主教中分裂出的新教，而這些新教在過去，天主教一概的做法就是血腥鎮壓，就宛如天安門一般，天主教不會跟你辯論教義，而是直接煽動信徒，或派遣軍隊，將這些新教的異教徒全數撲滅，就好似這些新教徒是染病的豬雞一般，而後在近代，這種壓迫逐漸減少，主要還是科學的抬頭所導致，許多聖經記述禁不起科學的挑戰，曾經聖經便是真理，在科學的摧殘之下，聖經變成了一種藝術、一種概念，不再是唯一，於是宗教走向世俗化，人們思考事物不再以宗教為本位，而是會加入更多面向的思考。

　　世俗化後，對於不同宗教人們對於不同宗教的接受度越來越高，過去只有同一個宗教的人才能在同一個國家生活，如今跟你住在同一棟大樓的住戶，可能就有數十種不同的信仰，甚至都能包容對方獨有的宗教信仰。

　　宗教的世俗化自然也使的宗教的影響力逐漸衰落，而這也使得宗教狂熱分子極大的不滿，於是基本教義派便油然而生，他們認為聖經所述便是唯一，而不遵循教義就是邪魔歪道，必須要矯正，甚至清除，這一點在中東地區尤為明顯，他們甚至不認為自己是殘暴的一方，更認為自己這麼做才是上帝最忠實的僕人，而這一點也呼籲了伊斯蘭教對於自己的看法，他們本來就認為自己是猶太教與基督教的進化版，是上帝子民的最終版本，對於古蘭經的執著，自然遠超其他宗教。

　　書中也介紹了現在基督教的變形，而這些變形也通通被歸類為新教，諸如基督科學會、山達基教會、世界基督教統一神靈協會等等，這些教派雖然由基督教分裂而出，且他們的教義可能參入了道教、印度教，甚至世俗人道主義等思想，因此與正統的基督教早已有著天翻地覆的差異。

　　雖然書中每個宗教都僅以一則則的小故事介紹，但透過這些故事的背後，便能感受到不同宗教的奧妙與奇特，宗教的起點本是人類像宇宙發出的一個個大哉問「我們是誰？」、「我們來自何方？」、「宇宙是誰創造的？」、「我們死後去了哪？」，我們將這一切大哉問歸咎給一個偉大而神聖的存在，我們將之稱為「神」，這位神透過先知展現了一次次的神蹟、神諭，宗教油然而生，宗教便是神在地上的代言人，但他們所行之事是否代表神，這便不為人所知，但至少如今大多數宗教的本意是勸人向善，這一點儘管是受到了世俗人道主義的影響，但或許這個答案才是最接近神愛世人的本意。

1. 猶太人的苦難：

　　猶太人不斷的被奴役又建國又被奴役，彷彿有某種詛咒使得他們無法擁有屬於自己的家園，但他們卻不責怪上帝，反而怪罪自己不夠虔誠，認為這一切都是源於自己的罪。

　　從猶太人的故事中，我除了感受到他們對於上帝的忠貞與執著之外，我更感受到一種對於自身的民族認同感，他們是上帝欽點的子民，他們與生俱來就不是平凡的族群，或許猶太人的排外心理便是由此而來，他們無法接納，更不用提融入，用粗俗一點的說法，猶太人可能認為自己是純血的神之民，而其餘非猶太民族，都是劣等的族群，他們不受神的青睞，這種想法從宗教滲入文化，更內化成為每個猶太人的思想。

　　過去的我曾經是無神論者，我不喜歡談論什麼鬼神迷信之類的封建思維，但有時生活不順遂時，就會不禁認為是不是因為之前自己幹了些什麼壞事？如今才會遭報應，因此才會這麼倒楣，這個經歷告訴我，我明明不相信鬼神之力，但我卻會忍不住去以因果報應這種玄之又玄的方向去尋求解答，這便是我所謂的內化，而猶太人對於自身的族群感到驕傲便是如此，或許從小猶太家長就不對灌輸孩子，他們是神的子民，與一般人不一樣，儘管孩子可能不太明白這是什麼意思，甚至他們長大也對此感到不認同，但在他們心底深處卻早已被種下了這麼一顆驕傲的種子。

2. 天主教的刑罰

　　天主教為了杜絕任何反對自身宗教的存在，他們建立了結構完整的宗教機構，讓神職人員對自身宗教產生強烈的歸屬感，從而強化團結能力，再者透過宗教裁判所，逮捕散布異端邪說或反對宗教高層的人，甚至發展出地獄、煉獄等虛構的死後世界，以此來威嚇背離信仰的人，讓這些懷揣不安的人們只能乖乖皈依，以免墮入地獄，而上天堂與下地獄，其中的上與下更是一種明確的強調，是詞語應用上的一種完美典範，讓人們下意識的認為上天堂才是最好的，下地獄是充滿苦痛、負面的，因為沒有人喜歡向下。

　　天主教對於神職人員的控制，並利用殘暴血腥的武力肅清異己的行為，顯然與中國共產黨的作派極其類似，而這做法卻出奇的好，單純的人會被洗腦成虔誠的信徒，思辨能力卓絕的人卻會被作為惡魔被清除，但這是有強烈副作用的，其一宗教高層擁有極大的權勢，而滔天權勢會使人看不清自己，或許教宗起初真的是一名愛民如子的好人，但當他擁有了這樣的權柄後，對他來說，自己就是這些人民的神，而神是不會錯的，因此自己的所作所為都是正義，都是神的旨意，其二從猶太教與基督教前期的歷史來看，高壓的統治絕對會衍生出新的宗教或反抗者，但這件事卻一直到了第二次宗教大分裂才發生，時隔一千多年，但這一點也可能是因為當時整個歐洲幾乎都是崇信天主教，而在其高壓而嚴密的監視下，大多數的反抗因子都被消滅在搖籃之中，其三宗教團體為了強化對於神職人員的掌控，其中必然少不了諸多利益交換，貪婪與腐敗，信仰與金錢掛勾，好比官商勾結一般，宗教與貴族、皇室形成一種密不可分的複雜關係鏈，因此只要政治動盪，宗教就會受到強烈的影響，比方教宗的選舉。

　　而在此我更想探討的是為何基督教會從被壓迫者轉變成壓迫者？

　難道真的只是為了強化宗教的團結並消除異端言論？還是說他們的這些行為其實挾帶的一種報復主義？又或者他們將基督教看作是一個國家？一個國家自然要有法律，要有一層有一層的執行官，從執事、教士、主教，乃至教宗，基督教有著職責明確的劃分，這儼然是一種國家官員結構的簡化版，透過職責的分權、法律的依規，管理信徒，就如國家管理人民一樣簡單而粗暴，但不論基督教因何而成為壓迫者，至少如今他們不再如此，又或許是不再如此明目張膽。

3. 信仰的轉變

　　對於台灣人，甚至是現代人來說，宗教的影響力早已不如過去，因此我們很難想像為何有人會因為不同的信仰而殺死對方，甚至無神論者會被譴責成惡魔的化身，但實際上這件事至今仍然頻繁的發生在一般的生活中。

　　對於現代人說，物質的享受相當多元，食衣住行娛樂等等方面比起過去提升了百倍不止，與其豐富精神世界，倒不如滿足口腹之慾更讓人心滿意足，而物質的一切都是需要透過金錢來交換的，曾經有人說過，過去我們信仰耶穌，如今我們信仰金錢，這段話相當正確，從宗教史來看，信仰是一種撫平傷痛、逃避苦痛的一種方式，過去人們是透過精神世界來滿足這一需求，如今人們是透過滿足物質慾望來滿足，而這一點從工業革命起更是如此，時間便是金錢、努力工作才是有擔當的人等等思想不斷灌輸(相關的討論在 失控的努力文化：為什麼我們的社會讓人無法好好休息一書中曾詳細的介紹過。)，甚至對於現代人來說，成功的人生，便是擁有龐大財富的人。

　　崇尚金錢、物質，並沒有任何錯誤，甚至我也無法舉出這到底有什麼不好的，畢竟我也是在這樣的信仰文化中長大的人，我如何有辦法駁斥這樣信仰的不是呢？我最多只能痛斥狂熱的信徒，不顧自身健康只為了追求信仰(金錢)而奔波罷了。

　　若你執意要我說出我對於物質信仰的抱怨，我想現在這個信仰其實與天主教的高壓統治差異不大，天主教會要了異教徒的命，而物質信仰不會要你的命，但卻會被人嘲笑並受到歧視，如果你的所作所為無法賺錢，便會被人認定為浪費時間，或是奢侈的享受，比如我現在所作的事－寫作，又或者旅遊，而若這些事只是偶爾為之，可能還不會遭受到冷嘲熱諷，但若是持續為之，甚至還影響到健康，更會讓人笑掉門牙，若物質信仰對你影響並不大，或許你還能不以為意，但可悲的是，我本身也是它的信徒，儘管我曾想過要脫離，但我的思維模式已然定型，就好比前面提到的因果業報，這種金錢至上的思維早已內化在的心底深處，因此只要我持續做著這種毫無報酬的行為時，我便會產生一種對於自己無能的厭惡感，但同時一種莫名的使命感卻不動的驅策著自己。

　　然而這種使命又是從何而來的呢？

　　是我想透過分享文章，享受到人們的讚美？抑或是期待著人們給予我金錢，來撫平的我厭惡感？

　　我明明如此厭惡著這樣的自己，但我卻受到不知從何而來的使命感的操弄，只要我不寫文章分享，就會產生罪惡感，但寫了卻沒有報酬，也會產生厭惡感，無論是寫或是不寫，都會有某種痛苦在等著我，或許某一天，我也會蒙主青睞，獲得神諭，成為一個新的宗教的先知吧？畢竟痛苦正是宗教的開端。

　　當然也不是說寫作都只有厭惡感，說實在的收到大家的讚、留言，都會讓人相當開心，或許方才所說的享受他人的讚美就是我使命感的來源也不一定。

　　宗教的40堂公開課，雖然介紹了許多充滿特色的宗教，但實際上我印象深刻的也只有基督教的宗教史，而這並不是因為其他宗教的故事很無聊，而是因為基督教的故事當相當令人感到驚奇，整個宗教史中，神性的部分相當少，幾乎都充斥著人性在各個不同環境的轉變，上帝在其中的戲份少的可憐。

　　因此與其要說宗教史是研究人類如何侍奉上帝的歷史，我更偏向於人類如何詮釋上帝的歷史，上帝沒有形體、沒有統一的思維，祂說出的話語，可以透過不同的面向去思索，一字一句都有不同的深意，而在哲學興起之後，詮釋方式更是變化多端，而這些詮釋方式幾乎都是為了保證既得利益者的利益延續或擴張，最後導致現代人對於宗教都帶有偏見，認為信教，便是愚蠢，便是無知，便是迷信。

　　若你有宗教信仰，去跟無神論者談論信仰時，對方總會露出一抹微妙的微笑，是嘲弄？還是新奇？我不得而知，但我只知道他們不願去理解宗教，更不願意理解這一切背後的意涵，或許這些帶有偏見的無神論者，他們在不知不覺的也信仰著什麼？比方物質或科學？他們或許信仰理性而非感性，但他們不認為這是信仰，因為對他們來說信仰是無知而愚蠢的。

　　信仰的表面是遵循著上帝的旨意，但實則是一種看待事物的原則，過去的人認為萬事萬物都可以透過聖經來解釋，而現代人認為都可以透過科學來分析，就好比過去的人深信著只要信上帝就會不會下地獄，而現代人深信只要努力工作就能擁有美好的物質享受，信仰很單純，它簡化了很多複雜事務的過程，它讓你知道解答，至於中間過程的苦難，你都將甘之如飴，因為你都會將之視為上帝的考驗，若你對上帝的信仰更堅貞就會上天堂，若你對工作更勤奮就會發大財。

　　雖然信仰這一段並非書中的內容，只是我自己的感想，而過去我也隱隱約約感受到這一層意涵，但始終無法融會貫通，透過這本書的引導，我才能夠建構起我對於信仰的想像，信仰不再是抽象，難以言明的存在。

　　在看完宗教的40堂公開課後，我對於十字軍東征燃起相當高的興趣，若沒有意外，下一本分享的書便是彼德．梵科潘所著的－十字軍首役，想看更多關於我的生活與分享，還請從下方連結加入我的粉絲團，關注我喔！