《普賢行願品》講記 34

接著「我遍修行經劫海」是說明修行的時間，像大海一樣無量無邊的劫，不斷地修行到成佛為止。頌文接著講到修行的內容，首先講諸佛，「一切如來語清淨」，為什麼稱之為清淨呢？因為佛證得身語意三密。

就語密而言是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂如來同其語，斯則神力不共法。」這是秘密不共法的樣子，而「語清淨」什麼意思呢？就是佛的語言，說語言文字的時候，祂是安住在實相智慧當中。所以佛所說的語言文字，都跟實相相應，同時，祂在說語言文字的時候，沒有能說的我、沒有所說的法，也沒有聽法眾生的相，因為沒有相可得，佛是隨著眾生的因緣，而顯現不同的說法。

譬如鏡子本身是沒有妄想的，男人在鏡子前就顯現男人，女人在鏡子前就顯現女人，美人顯現美人，醜人顯現醜人，鏡子本身是沒有意見，它就是如實地顯現。

佛為眾生說法也是一樣的道理，佛陀說祂說法五十餘年，不曾說一個字。所謂不曾說一個字，就是佛並沒有像我們一樣要主動地作意：我今天晚上要講什麼課？我先想一想要花多少時間？他是什麼樣的根性，我該講到什麼程度？我們還要去構思想這些事情，但是佛不需要，因為佛已經證得圓滿的智慧。

所以佛的心跟眾生的心恒常交融在一起，當「眾生」福德因緣具足的時候，就會看到「佛」在他的心相續當中，顯現出來。表面上看起來，是佛來到眼前為我說法，事實上佛本來就沒有來去，因為法身遍滿，沒有來去，只是當我們的善根福德因緣具足了，在我們心的鏡子當中，即顯現佛說法的影像，另外，因為每個眾生根性不同，他心中顯現出佛的影像、身相莊嚴的程度、說法內容則會各個不同。

佛陀為我們說法時，不需要一定是現佛身，也可以現十法界身，即下至地獄、上至諸佛，甚至可以示現有情和無情，一切的境界都可以。佛說法的時候，就是安住在清淨的自性當中，沒有來去相，沒有說法相，這就稱為「語清淨」。

所以頌文的「一言具眾音聲海」，即是佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

頌文接著「隨諸眾生意樂音」，眾生有不同的根性、不同的種性、不同的善根、不同的習性、不同的語言文字，各式各樣的人，佛要度廣大的遍法界眾生，如果還要一個一個去想，那是沒辦法的，只有與眾生的心互含互攝，應顯在眾生的心當中，就才有辦法同時隨處顯現。所以能夠「隨諸眾生意樂音」，即隨眾生的歡喜、眾生的根性而顯現說法音聲。

接著「一一流佛辯才海」，即能夠宣說無窮無盡的微妙的辯才，但此微妙的辯才也是眾生的善根所感，什麼樣的程度就感應到佛為他說什麼樣的法。比如這個人是人天的根性，他看到佛在為他說人天的教法，就好像《阿含經》裡面所講的人天教法，但並不是佛刻意觀察他的根機之後才說的，事實上佛是恒常在「定」當中，佛顯現於他的心，只因為他的根性是如此，所以顯現出來自然就是佛為他說人天乘。

我們往生淨土其實也是這個道理，往生淨土之後，隨著根性不同，而感召到「四土」的差別，即凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光淨土。事實上這四土本身是沒有差別的，因為佛的心是沒有差別的，只是眾生的根性不同，功德相狀不同，所以感召到此四土的差別。

以上是說明佛陀說法的境界，在無窮的時空當中，隨著眾生的根性不同，能夠圓滿無缺地應顯在每個眾生的心當中，並顯現各個不同的說法音聲。我們也希望能夠跟佛一樣「一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂諸佛同其語，斯則神力不共法」，都有這樣轉法輪的神力，如此才有辦法滿前面利益眾生的願。

佛陀出世度化眾生，最主要的是透過說法。為眾生出無窮無盡的辯才，為眾生說無窮無盡的妙法，當然有時候佛也需要加持眾生，但最主要靠的還是佛的說法，你看佛陀會說三藏十二部這麼多經典，就是這個道理。

請看轉法輪願的下一個頌，就是「三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恒轉理趣妙法輪，我深智力普能入」，前面所說的過去、現在、未來三世一切諸佛都能夠隨眾生的根性而顯現出無窮無盡的、微妙說法的語言，就像大海一樣無量無邊的微妙語言。

在這微妙的語言當中，佛所轉的「理趣妙法輪」，恒轉實相之理，即恒常宣說實相之理的妙法輪。這個「理趣」是包括「理」還有「趣向」，就是這個理的方法。譬如佛陀為實施權，不見得馬上就講實相、圓頓的理，他可能為實施權，先理趣，然後才為妙法輪。

頌文最後就是大願的本身「我深智力普能入」，即以甚深的智慧力，因此而能夠契入。這個「普能入」可以從兩方面解釋：第一個、以甚深的智慧，所以能夠契入到諸佛說法的法會，去隨學佛說法的善巧、佛的身口意的三密；第二個就是這個「入」，是指入於佛的不可思議的智慧當中。

就像上課前講的，我們先入二種菩提心，世俗菩提心及勝義菩提心，心安住在這二種菩提心的自性當中，我們再來聽法，這個時候能夠跟法更加的相應。如果我們依著是種很粗糙的心，或者我們的心還是只想到自己：「我學這個經典想得到什麼樣的知識，甚至想跟人家比較，或者純粹只是為了興趣。」這些都是狹隘的思想，這樣狹隘的思想，就算很努力地去聽聞學習，你也沒有辦法跟普賢行願相應。

所以唯有先入於這二種菩提心，然後把心打開，跟二種菩提心相應，再來聽聞這個法，你的心才有辦法像海綿吸水一樣把這個法原原本本地納受進來。如果我們沒有如此作意，我們只以狹隘的心來聽法的時候，這就像一個窄門，外面的功德進不來。

所以「深智力」就是我們前面講的勝義菩提心，這是實相的智慧。所以「普能入」，即能夠契入佛的智慧，這個時候就能夠與佛相應，能夠得到法的傳承，能夠契入佛的身口意三密，未來就能夠跟佛一樣「一音演說法，眾生隨類各得解」這樣子廣泛地轉法輪，以上是說明「轉法輪」的願力。

我們會一再感覺到，這樣的願力跟我們平常想法差距是挺大的，因為我們想的就是些五欲六塵、財色名食睡、亂七八糟的。白天這麼想，晚上就做這個夢，一樣都是顛倒想。所以我們修行淨土法門的，要多讀誦大乘經典，比如《行願品》。若多讀誦《行願品》，了解裡面所說的佛菩薩境界，這個時候你對極樂世界渴望的心就會更加強烈。