自然不是我們要去保護的受害者，而是我們都身在自然之中。
法國哲學家，拉圖爾
【簡介】
被紐約時報（New York Times）譽為「當代最著名也最被誤解的哲學家」，布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour, 1947-2022）於十月九日逝世，引發世界思想界、藝術界與社運界的追悼。個人盡力於哲人逝世一周之內，發表第二篇無償分享、推廣文章（第一篇請見文後連結），希冀探索世界思潮的思想抵抗，作為持續的拋磚引玉，敬請指教，歡迎分享！
拉圖爾「永遠不簡化真實」的思想抵抗實踐
現代還是後現代主義，都為「分割人類與自然」的幻想烏托邦
學界似有些人將拉圖爾視為後現代主義的思想家，或許不見得精確，雖其思想構成年代，與後現代主義興盛完全重疊，並著有《我們從未現代過︰對稱性人類學論集》（Nous n'avons jamais été modernes），乍看似為反現代主義的一員，讓某些後現代學者見獵心喜，以其「人類世理論」（Anthropocène），作為批判武器；然而法國《解放報》（Libération，請見參考連結）明確指出，「拉圖爾並不是反對現代主義，或者是後現代主義者」，因為對這位哲人而言，不管是現代還是後現代，都是將人類與自然分割，以理性異於無知、人類異於禽獸，文明異於野蠻，一種柏拉圖純粹理想出發，成為一種「對稱性的人類學」－不管是現代主義或後現代主義，都將人類理性的文明、社會、政治，分離於非理性的混沌、原始、無明自然之外。
也就是在後現代理論的經院宰制之下，拉圖爾長期開拓新徑，探索人類未來性實踐、思考抵抗方向－與其以漂亮完美的「純粹化」（épurer）理論建立烏托邦，科學與藝術不如共同面對具有無限複雜性的地球，以遠古的蓋亞神話，融會人類與非人物種，生命與非生命，超越後現代的「美學政體」（régime esthétique），邁向將臨的「環境社會制度」（régime géo-social）。
未來科學連結蓋亞神話－回歸人類與自然的共生默契網絡
拉圖爾發現，不管前現代、現代，還是後現代，都展現一種人類試圖超越自然、「人定勝天」的「對稱性人類學」，然而，這種人類烏托邦、空中樓閣的純粹理想，卻不曾完全實踐過，人類在鋪天蓋地的自然災害，如驚人地震、極端天氣還是病毒威脅下，不斷被迫與天地不仁共處，尋求與自然共存之道，所以拉圖爾說，「我們從未現代過」。
面對萬物芻狗的大塊自然，拉圖爾發現，人類新近爆發的兩年多Covid-19疫情，可能只是小菜一碟，還有更大、更全面的災難敲門－全球氣候變遷。拉圖爾認為，「我們不要浪費危機」，肆虐世界的病毒疫情，正是人類社會面對自然挑戰的一個「撞擊測試」（crash-test），可能將人類從資本與社會主義對抗的傳統政體，逐漸自主或不自主，轉變成未來的「環境政體」。
面對不可測自然，拉圖爾提出將未來人類科學，連結遠古的蓋亞神話。希臘人創造的神祉－大地之母，蓋亞（Gaïa），流轉三千多年，當今再次成為將地球視為生命、視為源頭的一個重要思想潮流 ─ 英國獨立科學家、環保主義者、未來學家，詹姆士·洛夫洛克（James Lovelock），他提出影響深遠的「蓋亞假說」（hypothèse Gaïa），探索如何將地球視為一個「超級有機體」，得到拉圖爾極力推崇，認為若伽利略望向天上，發現了星體運行的科學奧秘，詹姆士·洛夫洛克則望著土地，以「蓋亞假說」，開創科學融會自然的未來生存道路。
以「蓋亞假說」出發，拉圖爾寫下《面對蓋亞》（Face à Gaia），堅持地球作為「超級有機體」，表現出「永遠不可簡化」、也無法簡化的龐大複雜性，拉圖爾提出一種人類知識的「批判區域」（zone critique），試圖探索人類與非人類，生命與非生命的共存連結。拉圖爾認為，人類生存的地區，只佔碩大地球的「一小片薄膜」，，然人類歷代，尤其位高權重的菁英，卻以一種「純粹化」的科學或藝術，試圖於地表挖取最大資源（如殖民地掠奪），展現人類超越自然的藝術創造（如興建凡爾賽抽象花園），菁英試圖製造理性至上幻覺，一種能夠改變一切現實、統領宇宙法則的「人類世」，卻可能引發前所未見、超越理性的各種反撲，如爆發階級革命、社會運動，而氣候變遷即為工商業無限發展，引發的全球生存挑戰。
拉圖爾提出，人類科學與藝術的「純粹化」，會造成人類超越自然，一種自滿幻覺的「文明盲點」；鑑此，拉圖爾試圖在人類科學和藝術中，找尋「裂隙」（interstices），提出看似永恆顛撲不破的科學，卻如同不科學的神話、宗教、信仰、藝術，都是人類社會文明依其需求與想像，所人為建構出來，有其環境條件限制，可能依其盲點製造各種災難，也有其日新有新的演變能力。拉圖爾提出未來科學連結蓋亞神話，即是超越人類本位主義，以地球的有機複雜性作為出發，連結人類與非人物種，生命與非生命存在，以地球整體的互依互存，作為千絲萬縷的網絡，試煉人類不間斷的生存演變。自此，拉圖爾提出他著名的觀點，「沒有社會」，也「沒有自然」，因為社會與自然，對人類都是沒有範圍的無邊無際，而兩者更以互依互存連結，共同永恆變化。
超越後現代藝術至上的「美學政體」，邁向人類生存的「環境政體」
拉圖爾批判由現代到後現代、「分割人類與自然」的知識體系，不僅批判人類「科學至上」，也批判「藝術至上」，與其追求完美烏托邦的「純粹化」理論，拉圖爾提出貼近土壤的「在地化」（atterrir），讓人類科學與藝術，共同面對生存現實－地球作為「超級有機體」的複雜性，作為一種「永遠不可簡化的真實」。
「藝術至上」，或「為藝術而藝術」（l’art pour l’art），長久是西方美學和哲學不斷辯論的問題意識。藝術當然有其「自主性」（autonomie），然而，可以無限上綱，成為一種自行超越自然的「純粹化」理論嗎？以「藝術自主性」的時代發展，法國政治哲學家洪席耶（Jacques Rancière）將當今的西方藝術發展，定義為於「倫理政體」、「再現政體」、「美學政體」，在此知無不言，簡述如下：
- 倫理政體：藝術起源的宗教功能，以道德為依歸，可說為班雅明提出的古老「靈光」（aura）藝術，然班雅明認為，從工業革命開始，藝術的「宗教功能」，轉換成「政治功能」，也是說，藝術的「倫理政體」，逐漸讓位給「再現政體」與「美學政體」，迎向班雅明所說的，「靈光消逝的年代」。
- 再現政體：洪席耶說的再現，並非「再現現實」，而是「再現亞里斯多德《詩學》敘事」，即以一種《荷馬史詩》光輝燦爛的英雄敘事，再現西方文明的菁英階級，如好萊塢的威漫電影，以天馬行空特效的奇幻類型，與「再現現實」正好相反，卻可歸類於「再現菁英敘事政體」。
- 美學政體：與「再現菁英敘事」相對，「美學政體」為藝術自主性的一種展現，為法國大革命後，爭取自由表達的藝術演變，對洪席耶而言，十九世紀現實主義小說，還是二十世紀義大利新寫實電影，都應屬於「美學政體」，而非「再現政體」，因其屬於社會底層的自由表達，與「再現菁英敘事」相對。
洪席耶提出的「美學政體」，雖表面上服膺「為藝術而藝術」的一種「藝術自主性」，但是，洪席耶其實不斷共振班雅明提出的藝術理論－面對「政治美學化」（esthétisation de la politique），追求一種「藝術政治化」（politisation de l’art），前者為將亞里斯多德《詩學》菁英結構「純粹化」，可說是「再現菁英敘事政體」一種無上展現，如法西斯黨未來主義美學；後者為對抗傳統菁英結構，表現一種尤其來自底層的「任何人自主性」，如左派現實批判電影。
拉圖爾反對的，不是洪席耶提出的「美學政體」，而是後現代提出的美學理論－文本愉悅下的「真實效應」（effet de réel）。無獨有偶，洪席耶二十多年來，也一直反對後現代提出的「真實效應」－十九世紀現實小說出現的無法分析的日常無意義物品，並非後現代理論所謂的「頑強殘渣」（résidu résistant），卻是將人造藝術連結自然現實的手法，作為翻轉菁英敘事的潛能。「真實」在藝術上不是一種效應，卻呈現一種顛覆傳統菁英敘事的「真實溢滿」。
「真實」更是拉圖爾對科學與藝術的追求，面對後現代理論的「真實效應」，暗示藝術不但可以操縱真實，更永遠大於真實，然而真實是什麼？卻可能只在菁英敘事中，約定俗成的一種抽象概念或階層偏見，或者只是聊備一格的漂亮空洞？面對後現代藝術「真實效應」，拉圖爾提出「永遠不簡化真實」，也就是說，生命與大地，其真實性與複雜性，不是人類「純粹化」科學或藝術理論可以完全捕捉、整體涵蓋的，最多只是將生命與土地的真實，縮減成一個抽象概念或片面公式，這也是拉圖爾為何撰寫《無法簡化》（Irréductions）一書，面對人類傳統科學與藝術，自認超越自然現實的關係，提出批判的問題意識。
蓋亞大地的複雜網絡，作為「永遠不能簡化的真實」，讓拉圖爾思索人類未來的演變，他認為在二十世紀，人類若不斷發展階級抗爭的社會政體，二十一世紀，將生成一種為自然環境和他者物種抗爭的「氣候政體」（régime climatique），宛如過去「無產階級」意識的誕生，未來將有「環境階級」（classe écologique）的自我意識生成，逐漸擺脫人類至上的幻覺、烏托邦，更好連結他者生命、非人、非生命，讓遠古的蓋亞神話，連結至人類未來演變，讓科學與藝術能夠攜手，共同創造複雜、有機的共生網絡。
