對於繼承財產抱持極大的敵視態度，認為繼承就是罪過，在個人心態上必定充滿仇恨。恨來自於「被剝奪感」，若不是認為他人的財富來自於自己被掠奪，何來奪財之恨可言。詛咒他人努力賺得的財富，不就是一種見不得人好的心態？
保守主義並不反對收取遺產稅，但前提是收這些稅的理論，以及實際做法，應該是要建立在普世善的基礎上，不樂之捐並不是普世善，只是一種以道德之名的搶劫。
普世善的建立，為何保守主義認為，不能用抽象的理念，而必須根植於土地上？因為全世界各地的風土民情皆不同，必定長出不一樣的習慣與信仰，大家卻有共通的價值，這種普世皆認同的才是普世善。
為何不能用理性去建立普世善的原則？就是因為人類是感官生物，純粹跳脫感性的理性並不存在，完美的理性制度，設立者也得要被徹底隔絕在感官之外，類似電腦般建立於紙面上，但這要怎麼去說服實際過生活的人。
人能如何認識一個新制度？又要如何讓人接受？
人是依靠感官過生活，不是理性，幾千年來都是這樣。信仰之所以可以感動人，成為各個文化中的秩序基礎，是因為基督教中稱為的「神聖體驗」，在台灣民俗信仰應該比較接近於感受到神蹟、神明有靈在保佑。你要說這是幻想也好，對現狀的虛擬解釋也罷，就當事人來說這就是宇宙有神的證明，管你要稱這個神是虛空還是飛天義大利麵。
總之，就算沒有神聖體驗，一般人過生活的基準，都是自己看到、聽到、摸到，要讓一個人認識什麼是牛，以前得要接觸實物，現在我們可以拿照片、影片讓他了解。物質類的還好處理，如果他有碰過其他動物，或多或少都可以讓他對「牛」有一個理解。至少，他會有個基準，曉得牛也是一種動物，具有一些他認識的特質。
但制度很困難，人活在制度中是依靠習慣去熟悉，讓一個沒有投過票的人了解民主有好處，他會完全不知道你在講什麼。社會制度類的，也就是保守主義最在乎的秩序，可運作性高的都是已經在運轉，且運作起來社會沒出事的，這種制度想也知道是對大多數人有利，但會不會傷害到少數人？
當然會，沒有制度是完美的，總會有人受到損害。問題不是受損，而是我們是否會保障這些人，民主制度的重點之一，就是保護少數不受到多數侵害。不受到侵害，或是受到損失時可以得到補償，盡量讓多數人感到滿意，最起碼也要甘願。
這問題來了，你要怎麼說服一個人，接受習慣的制度被改變，而且改變成他不熟悉，或者根本就反對的制度？舉個例子，在台灣現在強迫民俗信仰，全部改成基督教，廟宇改建成教堂，誰能接受？反過來做，你又可以接受嗎？
真正相信民主的，會在意信仰的選擇自由，不強迫他人。同樣的，也應該是在做價值判斷的事務上，不強迫別人才對。
事情不是只有0跟1，沉默往往不代表被說服
所以我們能否理解，沒有對的制度，其他國家的制度施行良好，更有可能是那裡的民情適合，或早就習慣了。台灣今天沒有這種習慣，卻因為少數人覺得沒差，就貿然全面實施，必然遭受反彈。
所謂的「對你又沒差何必反對」的理由其實是不成立的，一個國家從底部長出來的習慣，打造出最基本的法律，是一個普遍接受的現狀，你會覺得沒差，很可能只是因為你沒泡在那個環境，不理解其他人的態度，是不接受或是不贊成還是不關心。
不關心不代表支持，不贊成不代表反對，不接受不代表不同意。民主時代的溝通協調之所以重要，最大的關鍵在於，我們要理解事情不是只有0跟1。
