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一個行為愈能夠增進幸福，就愈正當、愈應該做。
蘇格拉底：「這個世界上有兩種人，一種是快樂的豬，
一種是痛苦的人。做痛苦的人，不做快樂的豬。」
生存很容易在這句話裡面就代表著快樂的豬，痛苦的人就是在座大家正在經歷的生活，生活跟生存從本質上是不同的東西，生存是基本條件，空氣、水還有食物，但如果是生活，要考量的因素就更多，更好的生活要的條件也就更高，所以做痛苦的人並不一定就是真的痛苦，而是跟快樂的豬比較起來的相對痛苦。
亞里士多德：「人生最終的價值在於覺醒和思考的能力，而不只在於生存。」
這句話完全呼應了上面所述的論點，最終的價值，覺醒和思考是痛苦的來源，相對比起快樂的豬，我們要的不僅僅是生存而是生活，我們需要不斷的想怎樣能讓自己變得更好，財富自由或是工作順利、生活愜意，若單從快樂來衡量，對人類社會越了解，思考越多，就越會不快樂。
所以是豬快樂，還是蘇格拉底快樂？
這個問題的意思在於做一個對社會與人生不斷思考的人快樂呢?
還是做一個什麼都不想、只是無憂無慮、滿足生理需要就足夠的人快樂呢？
答案肯定是每個人都不一樣，有些人喜歡無憂無慮倒也是沒問題，有些人喜歡積極向上努力往前那也沒問題，重點在於想要甚麼，美國作家馬克吐溫說過悲觀者和樂觀者的區別是，悲觀者所獲取的社會資訊比樂觀者多。
主要是說對人類社會的悲觀，對社會越加瞭解，就越知道人性的醜態。
動物的世界在飽腹之後不會覓食，極少襲擊同類，也沒有慾望。
只有在人類的社會中，權力、金錢和各式慾望才會出現，各種達成目的的手段是動物世界中所沒有的，因此越了解人類社會的東西越多，人自然就越是無法樂觀。
知足常樂
擷取中間值，當個快樂的蘇格拉底，我們可以理解但不追求與沉浸在無能為力的泥沼中，在人類社會中的惡意我們可以無視，爭權奪利我們可以不參與，在有限的資源與空間下滿足自己對生活中的需求與渴望，有多少能力做多少事情，達到豬與蘇格拉底間的平衡，這是東方人對於西方哲學的解答，並不著重於兩方的極端值，而是於中間找尋最佳適合自己的位置。
