佛以譬喻教誡羅睺羅莫妄語

佛以譬喻教誡羅睺羅莫妄語

今天跟大家分享一則佛典故事，這故事出自《法句譬喻經》，在《大正藏》第 4 冊 599 頁下欄到 600 頁中欄。

釋迦牟尼佛還沒出家之前曾經娶妻，也生了一個孩子名叫羅睺羅（《法句譬喻經》譯為「羅云」），佛成道之後，羅睺羅也跟著出家作沙門。

羅睺羅在還沒有得道之前，年少輕狂，心性魯莽，愛說謊話。

佛陀告誡羅睺羅說：「你去賢提精舍住，好好守護口業、收攝意業，精進修習經教戒律。」

羅睺羅遵照佛的教導，頂禮之後離去。他在賢提精舍住了九十天，不分白天黑夜慚愧懺悔。

有一天，佛前往賢提精舍關心羅睺羅，羅睺羅很開心地到佛前頂禮，安置好繩床坐具，幫佛收好衣鉢。

佛坐在繩床上對羅睺羅說：「你用澡盆拿些水來幫我洗腳。」

羅睺羅遵照佛的指示，為佛洗腳。洗完腳後，佛對羅睺羅說：「你看見澡盆裡的洗腳水嗎？」

羅睺羅說：「是的，看到了。」

佛說：「這盆水可以拿來喝或是洗手、漱口嗎？」

羅睺羅說：「不行。為什麼呢？這盆水本來是乾淨的，可是因為已經洗過腳，變髒了，所以不能再拿來用了。」

佛告訴羅睺羅說：「你也是這樣。雖然你是我的孩子、國王的孫子，捨棄了世間的榮華富貴，出家成為沙門，卻不能精進收攝身業、守護口業，心裡充滿了貪、瞋、癡三毒的污穢，就像這盆水一樣已經變髒，不能再利用了。」

佛對羅睺羅說：「把這盆子裡的水倒掉。」羅睺羅就將水倒掉。

佛說：「澡盆已經空了，可以用它來裝飲料、食物嗎？」

羅睺羅對佛說：「不行。為什麼呢？因為已經被當作洗腳盆，曾經裝過不乾淨的東西，所以不能再裝食物了。」

佛對羅睺羅說：「你也是一樣，雖然身為出家沙門，但是說話沒有誠信，心性剛強，不知道要精進，由於這些惡行而有了不清淨的惡名，就像是澡盆裝過不乾淨的東西一樣，不能再裝食物了。」

佛又用腳趾撥開澡盆，澡盆就在地上翻滾，滾了幾圈、彈跳了幾下，過一會兒才停下來。

佛對羅睺羅說：「你會捨不得澡盆被我弄破嗎？」

羅睺羅說：「這洗腳盆是不值錢的東西，雖然覺得有點可惜，但不會太在意。」

佛對羅睺羅說：「你也是一樣。雖然身為沙門，卻不能謹言慎行，經常粗言惡語中傷許多人；這種人不但被大家唾棄，有智慧的人也不會想要珍惜。一旦色身死亡，神識離去，將在三惡道中輪迴，自生自滅，遭受無量的苦惱。諸佛賢聖不太會憐惜這種人，也就像你說的不會愛惜澡盆一樣。」

羅睺羅聽到這裡，感到非常慚愧、驚慌害怕。

佛告訴羅睺羅：「聽我說一則譬喻：過去有位國王養了一頭大象，這頭大象非常勇猛聰明，善於作戰，估算牠的力量可以勝過五百頭小象。當時國王想要率領軍隊，討伐反叛的國家，便為這頭猛象披上鐵鎧，由調象師駕御著。同時，把雙矛戟繫在象的兩支象牙上，再把兩把劍繫在兩扇象耳上，並將彎曲的刀刃綁在象的四隻腳上，還將鐵棒繫在象尾上，所有外掛在猛象身上的九項兵器都非常地銳利（這九項兵器就是兩支象牙、兩扇耳朵，四隻腳，還有尾巴）。

大象只有將鼻子縮起來，保護著不伸出來戰鬥，調象師很高興，知道這頭象懂得愛惜自己的生命。為什麼呢？因為象的鼻子柔軟危脆，一旦中箭就會立刻死亡，所以不能伸出鼻子戰鬥。

但是，這頭大象戰鬥久了，就伸出鼻子想要捲一把劍來殺敵，調象師不給牠，認為這頭猛象已經到了不惜身命，伸出象鼻想要找劍放在鼻頭上。國王和大臣們愛惜這頭大象，就趕緊讓牠從戰場上退下來，不再讓牠繼續戰鬥。」

佛對羅睺羅說：「人即使已經犯下十不善業中的九種惡業，仍應好好守護口業，不要妄語；就像這頭大象，小心翼翼地保護鼻子不用它來戰鬥一樣。之所以這麼做，就是因為害怕象鼻中箭而死。人也是一樣，必須守護口業，因為害怕受三惡道地獄苦的緣故。如果犯下十種惡業，連口業也不能守護的人，就如同大象以象鼻作戰，不考量會中箭身亡一樣。人也是這樣，造作十種惡業，就是沒有考量到未來將遭受三惡道種種痛苦的後果；如果實踐十善道、收攝身口意業，不造作種種惡行，就可以證悟得道，永遠不會墮入三惡道，再也沒有生死的過患了。」

於是世尊說了一段偈頌，大意如下：「我就像是一頭勇猛的象，在戰場上不怕敵人射過來的箭；（即使這世上多是不持戒的人，任意對我毀謗，）我也時常以誠信待人，甚至仍以慈悲心救度這些不持戒的人。就像已經被調教訓練的象一樣，可以作為國王的坐騎。（即使受人毀謗，）也不失誠信的心，（不會起瞋心，不會口出惡言，）像這樣能調伏的人，是眾人中最尊貴的人。）」

羅睺羅聽了佛的教導，懇切地懺悔，勉勵自己奮發圖強，對佛的教誨刻骨銘心，永不忘失，精進調柔，修行忍辱如同大地一樣，攝心寂靜，息滅妄想而證得阿羅漢果。

類似的內容在《中阿含》第 14 經《羅云經》也有提到，但譬喻有些不同。

世尊叫羅睺羅幫忙洗腳之後，世尊就把水倒掉，盆中只剩下少量的水，問羅睺羅：「你看到我把水倒掉，盆中只剩下少量的水嗎？」

羅睺羅說：「是的，看見了，世尊！」

佛說：「故意妄語，無慚無愧的人，他的道法只剩下這麼少，跟盆中只剩下這麼少的水一樣！」

世尊又把盆中所剩下少量的水全部倒掉，對羅睺羅說：「故意妄語，無慚無愧的人，他的道法全部捨棄了，就像盆中的水全部倒掉了一樣！」

世尊又把空盆子倒立在地上，對羅睺羅說：「故意妄語，無慚無愧的人，他背道而行，就像盆子倒立一樣，怎麼能裝得下聖道呢？」

世尊又把倒立的盆子放正，問羅睺羅說：「你看見這盆子朝上仰放，但裡面的水空空的嗎？」

羅睺羅說：「是的，看見了。」

佛說：「故意妄語，無慚無愧的人，他的道法這麼空無、空虛，跟盆中的水空空的沒有兩樣！」

類似的內容在《大智度論》第 13 卷也有提到，在《大正藏》第 25 冊 158 頁的上欄。

佛成道之後，他的兒子羅睺羅也出家作沙彌，不過，因為年紀還小，不知道說話要謹慎，經常妄語。

有人來請問：「世尊在不在啊？」本來世尊在，羅睺羅卻謊稱說：「不在！」本來世尊不在，他卻又說：「在！」

後來，有人將這件事告訴佛。

有一天，佛對羅睺羅說：「去拿盆子裝水來幫我洗腳。」

洗完腳後，佛又叫羅睺羅把盆子倒立，盆口朝下覆蓋，並要他把水裝入盆中。

羅睺羅說：「這盆子已經覆蓋住，水裝不進去啊！」

佛就告訴羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」（意思就是：你這個無慚無愧的人，經常說妄語，覆蓋了自己清淨的心，即使有上妙的道法也無法入心，跟覆蓋的盆子無法裝水一樣！）

佛說妄語有十種過失：

一、口出臭氣；

二、善神遠離，羅剎、惡鬼等就乘虛而入；

三、即使說實話，大家也都不相信；（因為他習慣說謊話，現在到底講的是不是真的，也沒有人願意相信了）；

四、有智慧的人聚在一起討論事情，都不願意讓他參與；

五、經常被毀謗，惡名聲傳遍全天下；

六、說妄語的人，大家不會恭敬他，即使他有好的教誡，大家也不願接受；

七、常多憂愁；

八、說妄語，容易種下毀謗業的因緣；

九、身壞命終，墮地獄道；

十、即使在地獄罪報受盡轉生為人，可是餘報未盡，還是會經常受到毀謗。

大家希望自己因為妄語而善友遠離，說話沒人相信，且常遭受毀謗或墮惡道嗎？如果不想受此罪報的話，千萬不要說妄語，不要說沒有利益的話。

我們大家一起共勉！