在上一篇〈送禮與回禮（一）：怎麼送？如何還？送禮的道德難題〉中，我們看到禮物交換如何作為全面性的社會現象，體現為一種涵蓋情感、經濟與時空的實際倫理行動。我們還討論到牟斯考察舊社會部落的禮物交換，實則為了引出1925年的社會問題，即個人自我意識的過度膨脹，以及群體道德的淪喪。牟斯擔心好的傳統價值，如固守信約，付出、接受與還報，因膨脹的自我意識，而使個人在生活中缺乏對他人的關懷與尊重，缺乏倫理向度的觀看視角。
談到這裡，總是那句common sense：「沒有人是一座孤島」，我們都認同但也難以真正的認同。不論你願不願意，一但進入公司你就是公司的一份子，不論好公司還是壞公司，不論公司把你當螺絲釘或是勞動力，或是難能可貴地把你當個人看，不管怎樣，你都在公司的運作之中有所貢獻。然而所謂的Z世代職場心態，係以一種與公司/體制/團隊保持隨時抽離的方式來行事，「我隨時可以開除老闆」，暗示了我隨時可以拋棄群體，我不在乎群體，而更在乎能從群體中得到什麼好處，或者說禮物，像是自我成長、學新技能、拓展人脈、找到跳板等等。然而拿了禮物之後呢？回報的是機械式的工作，因為工作只是拿到禮物的手段。
於是我們把自己和工作，把個人和群體異化了。不願「委屈」或「犧牲」自己，在幻想中把自己與更大的共同體分離，我們都知道，在實際經驗裡人不可能像一個孤島般活著。我們還是需要禮物交換，畢竟生活總是不可避免的涉及他人並且展開倫理互動，但是禮物在情感、經濟與時空層次上卻漸漸流於形式。禮物越來越像只限於某個層次上的單純工具，例如送禮只是為了交朋友，只是為了不要欠債，只是因為中秋到了，或只是因為需要他人幫忙、需要別人作為勞動力。禮物退化為純粹的物，被拿來為了換而換、為了目的而換。
禮物之所以退化，或者說輕易的就退化，資本主義體制在背後推了一把，它更好把禮物變成物，把物變的更瑣碎和更被需要。我們對物的需要是市場創造出來的需要，這個東西被推到眼前，以有力的語言加持，我們被告知我們需要。各種購物節出現，我們買禮送禮，但背景是空洞、扁平和單薄的。
禮物亦變成瑣碎的小東西，送禮則變成經常性的，行為不佔有份量，有事沒事就送你禮物，沒有什麼特殊或必要的原因。禮物不再貴重，看的是頻率，送的頻率越多，存在感越多，別人的責任和債也就越大。
在個人自我意識的過份膨脹下，送禮亦可能表現為自我實現的暴力佔有，可能是為了滿足自己的購物慾，或是我覺得他喜歡、他需要，別人的世界也應該要是我的世界面貌的佔有慾。或是一種透過債來掌握別人，企圖化約他人的行動，如好施小惠來差遣別人。或是維護自己的人脈，或用以標誌自己的身分地位，透過物來認可自己。牟斯讚揚的禮物的倫理價值，如固守信約、付出、接受與還報，似乎漸漸消失。
那該怎麼辦？
雖然就牟斯看來，禮物讓彼此產生欠的關係並沒有不好，但這也不意味說我們應該重新召喚傳統美德，硬生生地將它們從過去搬到無法融入的現代社會。
如果在個人主體性的過度膨脹下，現代社會的禮物交換反倒阻礙人們之間真誠相待，那麼有沒有可能存在一種特殊的形式，是不用欠債的交換？或許我們可以探討這些情況，再反過來重拾禮物的美好價值。
下次我們要談德希達的純粹送禮，並由其局限出發，說明純粹送禮如何可能。
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