邏各斯與神秘學的哲學基礎

本文揭示邏各斯的本質、象徵意義以及在靈性升華中的角色，使讀者能更好地理解這一神祕而普遍的原則

『邏各斯 (Logos)、話語 (Verbum) 等詞，是每個民族和哲學中的神秘且神聖聲音，人們在更理解邏各斯後，才會出現普遍宗教的第一道曙光。』 (布拉瓦茨基)

『邏各斯不是人格，而是普遍的原則 ⋯⋯』 (布拉瓦茨基，《秘密教義》 第二卷， p. 318)

『在神秘哲學中，邏各斯⋯⋯只是一個抽象的術語，一個概念…』 (布拉瓦茨基，《秘密教義》 第一卷， p. 380)

『⋯⋯ 三個邏各斯，是三個精神進化階段的人格化象徵。』 (布拉瓦茨基，《布拉瓦茨基問答》 p. 38)

『這是個永恆且具週期性的法則，在每個大顯化期（或稱新的生命週期)）開始時，從永遠隱藏且不可理解的遍一原則中，散發出積極和創造性的力量（邏各斯）。』 (布拉瓦茨基，《神聖智慧之鑰》 p. 62)

『這個先於宇宙萬物存在的梵 (絶對神性原則) 是遍一本質，由此誕生一個能量中心⋯⋯即邏各斯。在古老作家語言中，這個邏各斯被稱為自在天、或內在本體、或超然聲音，被基督教徒稱為「話語」⋯⋯，被佛教徒稱為觀世音菩薩；無論如何，在某種意義上，觀世音菩薩便是邏各斯，僅管在中國的教義中，觀世音菩薩也代表其他概念。幾乎所有的學說都提到了一個精神能量中心的存在，是不生不滅的，且在沉睡期的時候，潛伏在梵的胸懷中，而在宇宙活動期開始時，成為一個有意識的能量中心⋯⋯其最內在本質並非如梵那般不可知，而是人類所能認知的最高對象⋯⋯其構成不是物質性⋯⋯；邏各斯在基質或本質上與梵沒有區別，不同之處只在於具有個體化的存在⋯⋯邏各斯是宇宙中所有能量的遍一來源，也是所有知識分支的基礎，更重要的是，這可以說是生命之樹，因為邏各斯產生意識使宇宙充滿活力。這是宇宙中能量和力量的遍一源頭，我們將其命名為「邏各斯」，是梵的力量和智慧的遍一現存代表。』(舒巴羅，《博伽梵歌四講》)

『這種神聖力量最終被中國佛教擬人化，成為具有千手千眼的獨特雙性神，稱為觀世音菩薩，即聲音神，但這其實是指人內在神性意識的聲音；是人真正本體的聲音，這具有偉大的道德純潔才能完全喚起和聽到。因此，觀音被稱為阿彌陀佛之子，是拯救世人的憐憫菩薩，是普遍瀰漫的「聲音」或「話語 」，也是永恆的「聲音」。這與婆羅門教的話語(Vach) 具有相同的神秘意義 ⋯⋯觀音是婆羅門教的聲神。兩者都有相同起源，如同希臘新柏拉圖的邏各斯；這是在人本體、良知中發現的「顯化的神」和其「聲音」…在婆羅門教和佛教的密傳教義中，聲神和觀音都在啟蒙儀式和秘儀中佔有重要地位。』(布拉瓦茨基，《西藏教導》)

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神祕學教義中很常出現的術語和概念是邏各斯。

有些神秘哲學學生受到了偽教義的影響，對此困惑，誤將邏各斯視為一個「他」或某種存在和實體，或以為這是能透過高等啟蒙獲得的角色和地位。

這些觀念都是錯誤、不成熟、且不符合哲學的；並非源于任何永恆的智慧，而是各種代言人的想像和無知。布拉瓦茨基、威廉-賈奇和大師們關於邏各斯的教義與此完全不同，是牢牢地紮根于真正不朽智慧的古老哲學，是貫穿全球所有宗教的秘傳教義。

幾千年來，每一種精神哲學 — 無論是東方還是西方 — 都清楚地教導了邏各斯的存在和必要性。

理解這一概念的關鍵在於 「邏各斯 」這個詞本身。這個希臘詞代表「講話」、「話語」和「聲音」。這個術語的哲學意義主要由古希臘的柏拉圖、赫拉克利特和斯多葛派所創造，儘管這個概念早在許久便有。邏各斯代表了絶對者的顯化表達，而絕對者是主觀、沉默、永遠隱藏的。

絶對者是遍一無限永恆的神聖原則，是最高和最終的實在，超越了所有的定義、描述和理解。絶對者是至一生命、至一元素、至一不變的本質和能量，是純粹的絶對存在本身，完全不受任何東西移動與影響，不論當時宇宙是否存在。絶對者是真正的神聖本體或所有人的本體，因為這確實是唯一的實在。

無限者作為真正無限，不能有任何有限的事物，否則就不再是無限者了，因為這個詞意思是「在任何方面都不是有限」。因而是絶對的，在哲學術語中意味著與相對事物的完全不同、也沾不上邊；顯現的存在被稱為「相對」的事物，但絶對者同時又是所有顯化存在的來源和基底。

因此神秘學教導我們，無限者是永遠不顯化、不可顯化、無限制、無分化的，沒有任何屬性、特徵、形體或任何形式的人格。若將無限者視為「他」或「她」就是否定整個哲學。關於無限者能說的是，這是最高的、純粹的、絶對的意識本身。由於這是絶對的意識，因而不可估量地超越我們所能想像最高和最崇高的意識類型。

對於我們的相對感知而言，絶對者顯得更像是完美的無意識，無法以任何方式準確地理解或設想，只能單純的知道「它存在」。同樣，絶對者作為絶對的光，對我們而言顯得更像完美的黑暗，有著完全深不可測和無限的性質。無限者是無限本身。

在神祕學中，最常套用在絶對者的名稱是梵，這是一個梵文的印度術語，意思是「最高的梵」或「無限的梵」。人們自然會認知到，絶對者在現實中是無名且不可命名的，但為了便於理解，各個宗教都使用各自的術語來稱此最高原則。

在秘傳印度教中，絶對者是梵。在秘傳佛教中，絶對者是本初佛，字面意思是「原初智慧」，而卡巴拉則稱之為無限（Ein-Soph），字面意思是「無盡無邊的無東西」。

而邏各斯就是從主觀抽象絶對者產生的客觀表達，或者說是從「寂靜」中出現「話語」。

必須經過此過程，才能誕生宇宙，因為絶對者本身是絶對的，無法誕生任何東西。事實上，絶對者完全不關心宇宙的存在。聖人教導說，宇宙週期和循環顯現與進化，是源自固有且自動運行的法則。他們解釋道，這如同一個偉大的神聖時鐘，也能稱為「宇宙計算機」，永遠上緊發條，推動宇宙一次又一次地顯化與沉睡，並總在正確的時間發生。神祕學認為，在這一切背後運作的並非人格的「神意」或者有意識智能體。

跨喜馬拉雅兄弟會的大師們表示，他們否認上帝的存在，並避免使用這個詞（見《神祕學對上帝的看法》和《非人格上帝》等文章）。布拉瓦茨基在 《秘密教義》中明確地重申這一點。若將絶對者視為或稱為「上帝」，有可能會嚴重誤解和歪曲事情的真相。「上帝」這個詞是不必要的，且『為了避免這種擬人化的概念，啟蒙者在指稱宇宙中那遍一無二的原則時，不使用「上帝」這個稱謂。』 (布拉瓦茨基， 秘密教義》 第二卷， p. 555)

儘管基督教《新約》中《約翰福音》開篇使用了上帝這個詞，但這很清楚地表達了絶對者和邏各斯的概念 : 『起初有話語，話語與上帝同在，話語就是上帝。這話語起初與上帝同在。萬物都是他造的；凡被造的，沒有一樣不是靠他造的。生命在他裏頭；這生命就是人的光。光在黑暗中照耀，而黑暗不明白它。』

這段著名的話最初是用希臘語寫成的，用了希臘哲學術語「邏各斯」，源屬柏拉圖主義，卻被基督教神學故意扭曲並賦予新的含義。《新約》的其他原文皆如此。

此段話的秘傳解釋或說明如下:

『此宇宙的起初是邏各斯，而邏各斯與絶對者在一起，邏各斯是絶對者的直接輻射。邏各斯起初與絕對者同在。宇宙中所有事物都是從邏各斯散發和演化出來的；一切事物都通過邏各斯而存在。邏各斯是神聖生命本身；而這生命就是人體內的精神之光。邏各斯之光從絶對者的黑暗中照耀出來；而絶對者仍完全不受影響，不為所動，因為絶對者是絕對的。』

在《約翰福音》的其他地方，耶穌說：『除了兒子外，沒人見過父親。』這句話具有一些明顯特徵，屬於柏拉圖主義、新柏拉圖主義和早期畢達哥拉斯神祕主義。儘管一般人因未進行客觀研究，而會否認或懷疑這一說法。 絶對者從來沒有被直接看到或感知過，只有邏各斯身為「父親的最初兒子」才能辦到。

因此簡單地說，邏各斯是宇宙賦靈之光和生命，是活躍宇宙本身。在大顯化期（或稱普遍生命週期）的黎明時分，邏各斯源自絶對者的原始輻射。邏各斯是光，從絶對者的未知黑暗中輻射出來。邏各斯是時間，從永續的無限胸懷中重新出現。邏各斯是普遍靈魂，是神聖理念，是阿賴耶 ，而後變成普遍心靈。

阿賴耶字面意思是「世界的靈魂」，是愛默生的「超靈魂」，且根據秘傳的教導，會定期改變其性質。阿賴耶存在於人或宇宙諸神無法到達的層面，其內在本質是永恆和不變，但對於低等層面（包括我們的層面）的存在來說，阿賴耶在活躍生命期中是會變化的。宇宙諸神的靈魂和本質上與阿賴耶是一體的，甚至瑜伽大師也 「能夠將靈魂與之融合」。這不是涅槃，但是接近涅槃的狀態 . . .阿賴耶是「空性」的位格化形象，是每一個可見和不可見事物的基礎，且本質是永恆不變的，但在宇宙的每一個物體中反映出來，「就像清澈寧靜水中的月亮」。』 (布拉瓦茨基， 《秘密教義》 第一卷， p. 48)

『看哪，月亮反映在寧靜的波浪中，同理，阿賴耶也反映在大小萬物中，在最微小的原子中，但卻無法觸及所有人的內心⋯⋯。

『老師有很多；但「大師-靈魂」只有一個，即阿賴耶，普遍靈魂。活在那大師之中，因為它的光在你裡面。 生活在你的同胞之中，因為他們生活在阿賴耶中 …

『你必須用純淨的阿賴耶浸潤自己，並與大自然的「靈魂-思想」融為一體。在與之合一時，你是無敵的；在分離時，你成為世俗的遊樂場，產生世界上所有的妄想。

『人身上的一切都無常，除了阿賴耶純潔明亮的本質。人是阿賴耶的水晶射線；內部是一束無暇的光，而下層表面是粘土形體。那束光是你的生命指引和真正本體，是守望者和沉默的思考者，是你低等心靈的受害者。』 (《寂靜之聲》第24、49–50、57頁，1889年原版，布拉瓦茨基譯自《黃金戒律書》)

在神祕學中，邏各斯有時也被象徵性地稱為「核心精神太陽」或「偉大核心太陽」，瀰漫在整個宇宙中，由七種射線組成，即宇宙中的七種神秘力量（是隱藏的和未知的，只為啟蒙者所知）。在《神祕學論銀河系》一文中，我們在探討了《秘密教義》第二卷第240頁的重要段落後說道 :

『細心的讀者會注意到布拉瓦茨基的暗示，即「核心精神太陽」和銀河系之間存在的重要聯繫和關係。更具體地說，『銀河系中有個中心體，一個看不見的、神秘的點，是永遠隱藏的吸引力中心 』，連接著更神秘的神聖輻射「焦點」。 更多信息可以在那篇文章中閲讀。

每個靈性傳統都用不同的名字描述邏各斯，看似很混亂，但都在指相同的東西。在《奧義書》的哲學中，梵天是邏各斯，從絶對者梵中產生，而在卡巴拉中，亞當卡蒙（天上人）是邏各斯，從「無限」中產生了；而在藏傳佛教的密宗中，觀音菩薩是邏各斯，從本初佛中產生。一些印度教徒將濕婆視為絶對者，而將莎克蒂女神視為邏各斯，而另一些人則傾向稱邏各斯為毗濕奴、那羅延或自在天。也有人會稱邏各斯為普遍昆達里尼或宇宙之母，而基督教諾斯底派則稱邏各斯為神聖智慧 (蘇菲亞)。

重點是要記住，以上術語並非指不同的存在或實體的集合，事實上根本不是存在或實體，而只是描述了邏各斯原則，賦予整個宇宙靈魂並使之充滿活力。『在神秘哲學中，邏各斯只是一個抽象的術語，』布拉瓦茨基在她的代表作《秘密教義》中寫道，並補充說，邏各斯『不是人格，而是普遍的原則。』

符號和數字的語言

圓與圓心是邏各斯的普遍古代象徵。《秘密教義》第一卷第一頁中寫到 :

『作者眼前有一份古老的手稿，這個手稿通過某種特別而未知的過程，使其棕櫚葉材質不透水、不透火和不透氣。第一頁是一個無暇的白色圓盤，背景是黑色的。而在下一頁，是同樣的圓盤，但中心有一個點。第一頁代表永恆中的太陽系，仍然沉睡的能量還未重新覺醒，這股能量在後來的體系中是「話語」的散發物。這個潔白的圓盤代表沉睡期的空間和永恆，中間的點代表著分化的開始。這是「世界蛋」中的點，「世界蛋」中的胚芽將變成宇宙、萬物，以及無限、週期性的太陽系，胚芽會週期性且依序潛伏與活躍。這個圓圈是神聖的一體性，一切從其發出，又返回至此。這個圓周代表抽象、永遠無法辨認的「臨在」，而圓面代表宇宙靈魂，儘管這兩者是一體的；這是由人類侷限思維所強行限制的符號。只有圓盤的表面是白色的，四周是黑色背景，清楚表明此平面是唯一的知識對像，雖然仍然是暗淡和模糊的，但是可以被人類得到的。從這個圓面開始了顯化期； 在這靈魂的沉睡中（沉睡期）間，隱藏著神聖思想每一個未來的宇宙進化論和神譜的計劃。「神聖思想」這個詞如同「普遍心靈」，不能被視為影射類似於人類的智力過程。】

「圓內的點」等同於畢達哥拉斯的單體，是畢達哥拉斯三角形的最初點和最高點。這被布拉瓦茨基稱為『真正的、秘傳的邏各斯』，並補充說：『上面的單一點是一個單體，代表一個單元點，是個統一體，一切都是產生於此，具有與之相同的本質。』 (《秘密教義》第一卷，第614、616頁)

在題為《創造性眾神的神譜》的章節中，提到以下內容 :

『這個最初原則、或稱至一原則，被稱為「天上之圓」，由圓內的點、或等邊三角形內的點來象徵，這個點就是邏各斯。因此在《梨俱吠陀》中，梵天甚至沒有名字，宇宙生成論序曲包含了金蛋 和生主（後來的梵天），從而產生所有的創造者階層⋯⋯這個點是第一因，即邏各斯，但散發出邏各斯的「那個」卻在沉默中掠過；邏各斯是「那個」的表達。反過來說，圓內之點所象徵的不是建築師，而是建築師的起因；根據三重偉大赫爾墨斯的說法，絶對者與邏各斯的關係，如同點與圓周的關係，無法被定義。』

圓內的點也被描繪成 O 內的數字 1，象徵著從無因之因（絶對者）輻射出來的第一因（邏各斯）；即從永恆的零輻射出來的普遍一。

神秘哲學的明確體系總是從普遍性到特殊性，而不是試圖從特殊性到普遍性。從絶對者的明確固定起點開始，然後逐漸往下進行。這種著名的東方方法稱為演繹法，在西方被稱為柏拉圖式的方法，受偉大的啟蒙者偏愛；而從特殊性到普遍性的歸納法，則被稱為亞里士多德式的方法。布拉瓦茨基和大師們痛批這種方法與亞里士多德本人，且理由充分。

K.H.大師寫道：『這是亞里士多德學派多麼常見的詭計啊！他們懷著偵查獵犬的堅持，將一個想法追蹤到「不可踰越鴻溝」的邊緣後，被逼到絕路，便讓其他更有能力的形而上學接手，或者任憑它迷失。』 布拉瓦茨基在《揭開伊希斯的面紗》中說，為了西方世界的利益，柏拉圖體系必須戰勝亞里士多德體系，並在《布拉瓦茨基問答》（第58頁）中評論說，每個人內在都潛藏著精神感知力和真理的知識，但亞里士多德的方法使這些能力癱瘓。

這值得我們思考，且即便是基礎數學，也是從普遍性再到特殊性，表明這個方式是正確、自然、合乎邏輯與準確的；而特殊性到普遍性則不然。 我們總是從 0 開始，然後是 1，然後從 1 逐步最終產生「多」。數學始於終極起點，若想從其他地方開始反而是愚蠢且不可能的。

同樣，真正的神祕學涉及的是絶對者（「永恆的零」，無邊抽象的一切）和從這輻射出來的普遍邏各斯（即 1），並非涉及低等、後來的、暫時的（因此是虛幻的）顯化，如所謂的行星邏各斯或太陽邏各斯，這些是偽神祕學家關注的主要對象，他們還說這些邏各斯通過啟蒙之路，才努力上升到邏各斯的地位。布拉瓦茨基在超過 15 年共 1 萬多頁著作中，「太陽邏各斯」這個詞只使用過一次，而「行星邏各斯」這個詞則完全沒有使用。

神秘學在談論邏各斯的時候，通常是指普遍的邏各斯。布拉瓦茨基和大師們在談到宇宙的起源和顯化時，使用了「混沌-眾神-宇宙」這個短語，可見於《秘密教義》中。「混沌-眾神-宇宙」指的是「絶對者-邏各斯-顯化的宇宙」，是萬物進行和進展的方式。在哲學上，希臘語的「混沌 」與現代日常用語的含意不同，指的是絶對性的無形體狀態。而神秘學中指的宇宙不僅限於我們的太陽系。

如果神祕學是「宗教-哲學-科學」，我們就不能忽視或忽略哲學方面。

關於邏各斯還有很多內容，可見於《秘密教義》中。這本書是 K.H.大師聲稱與M.大師和布拉瓦茨基大師共同撰寫的，稱為「神秘真理的摘要」，能在數十年內「給熱切學生提供信息和指導」。該秘密教義被描述為「科學、宗教和哲學的綜合體」，如同所有宗教的秘傳教導一樣。這是世界各種宗教、哲學和科學之中，所有真理的古老來源和源泉。

神秘學的哲學方面是至關重要且必不可少的部分。「哲學」一詞的字面意思是「對智慧的愛」或「對真理的愛」，智慧和真理在古代是同義詞。在西方，這個詞已帶有貶義，過去幾個世紀的思辨哲學過於枯燥、沉悶、缺乏靈魂、過度理性，曾興起後又消亡。

瓦迪亞在《秘密教義研究》中寫道：『在整個歐洲過去的幾個世紀裡，形而上哲學只是一種無用的思辨咬文嚼字。古代哲學遠非純思辨性的，且東方的形而上學是一門高度實用的學科。布拉瓦茨基的著作充分說明了這一點。許多早期愚昧的學生，不能理解為什麼要按照布拉瓦茨基形而上學和哲學的觀點，來查看、學習和研究大師的教導。』（第74頁）

靈性若脫離了哲學往往只是愚昧，這一點可見於通靈信息以及新時代運動的天使狂熱中。 儘管這些東西來來去去，但古老而不朽的智慧永遠存在，因為這是永恆的真理，而真理永遠不會改變。神祕學是為任何尋求者而存在的。大門是敞開的，願意的人可以走進去，找到問題的答案。

這篇文章的開頭是布拉瓦茨基的關鍵聲明 : 『邏各斯、話語等詞，是每個民族和哲學中的神秘且神聖聲音，人們在更理解邏各斯後，才會出現普遍宗教的第一道曙光。』

當人們對邏各斯有正確理解時，便能瞭解世界各種宗教和哲學基礎的同一性，並影響人們的倫理、行為以及如何對待彼此 :

『慾望是對於普遍的善與愛的最初意識，是擁抱一切的渴望，想幫助眾生，是無限溫柔慈悲和憐憫，存在於創造性至一力量的意識中。這力量一旦作為絶對者的一道光降臨到這個世界時，就開始了生命和存在。《梨俱吠陀》說：『「它」產生了慾望，是心智的原始萌芽，而聖人在心中發現連接實體與非實體的紐帶』，即連接心靈與純淨「阿特曼-菩提」 的紐帶。此處不涉及情愛，而是指想創造幸福和愛的神聖慾望。是到後期的人類，才將最宏偉的理念擬人化、並物質化為乾巴巴的教條，「慾望」成為滿足動物層面慾望的力量。 』(布拉瓦茨基，《神祕學辭彙 》 p. 170–171)

《寂靜之聲》第69–70頁說道，慈悲是普遍邏各斯的本體和本質 :

『慈悲不是一種屬性，而是法中的法，是永恆的和諧，是阿賴耶的本體；是一個無岸的普遍本質，永恆正義之光，是萬物的適切性，永恆的愛之法則。

『你越是與它成為一體，你的存在越融於它的存在，靈魂越是與之結合，你便成為絶對的慈悲。』