道德經 道經-第十四章

1. 原文 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。 其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 2. 白話文 看它，卻看不見，叫做「夷」；聽它，卻聽不見，叫做「希」；觸摸它，卻抓不住，叫做「微」。這三者，無法用尋常的方式來尋求，所以它們融為一體。 它的上方不明亮，下方不昏暗，循環不停，但無法具體描述，它最終歸於無形無物。這稱為「無狀之狀」，「無物之象」，稱之為「惚恍」。 迎接它，你看不見它的頭；跟隨它，你看不見它的尾。把握古老的道理，以來統治當今的世界。能夠了解萬物的根源，這就是道的紀律。 3. 解釋 這段經文描述了「道」的本質，說明它是無形無象、難以捉摸的。道的存在，並不是具體的物體或形象，而是超越感官能夠認知的範疇。當我們用眼睛看、用耳朵聽或用手去觸摸時，無法直接觸及道，因為它不是具體的實體，它隱匿於萬象之中，無處不在。這也就是「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微」的含義。這三種感官的無法接觸，都在強調道是超越具體形狀和物質的存在。 道的特性是無形無象，它既不是某個具體的物品，也不會顯現出明確的形狀，卻又無所不在，像是宇宙的根本力量。正如這段經文所言，「其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名」，道的存在超越了所有人類語言的表達，它既無所不包容，又無法被具體界定。這不僅是對道的形容，也象徵著一種至高無上的真理，深藏於萬物之中，隱秘且無形，但又掌控一切。 「無狀之狀，無物之象，惚恍」則進一步揭示了道的模糊和難以捉摸。道的存在並非某種具體的物質，它沒有可見的形狀或影像，因此無法被直接描述。這種「惚恍」的狀態，比起具象的物體來說，更像是一種精神層面、心靈層次的深邃理解。道並非是一個具體的實體，而是一種存在於宇宙萬象之中的無形法則。 「迎之不見其首，隨之不見其後」是對道的描述，它不會顯示出起點和終點，就像我們追求的智慧，無法明確界定其範圍。當我們試圖了解道時，無法僅依賴眼前的物質或形式，它是一個永遠無窮的流動與演變。這句話意味著道不是靜止的、可見的存在，而是流動的、無所不在的力量，無法僅依賴眼前的經驗去掌握它。 「執古之道，以御今之有」則告訴我們，只有理解道的根本，才能夠適應當下的世界。古老的道理，指的就是自然法則或宇宙真理，這些法則是亙古不變的，無論時代如何變遷，這些道理依然是我們行動和處世的指引。這也是為什麼「能知古始， 是謂道紀」，如果能夠了解道的起源與根本，那麼就能掌握生命與世界的運行法則。 想像我們走在一條充滿霧氣的道路上，眼前的視野被霧氣遮擋，無法看清遠處的景象。這就像是道的本質，它隱匿在一切之中，並不顯露其面目。我們若試圖用具體的方式去探究它，將永遠無法接觸到它的真實。但當我們放下對具體物象的執著，放慢腳步，用心去感知、去體會，我們會感受到一股無形的力量，它引導著我們的方向、穩定著我們的步伐。這就是道，無形無象，但又處處可見，存在於萬物之中，貫穿於宇宙的運行與變化之中。